| Le Dhamma de la Forêt |
Tout comme la vie animale est classée en deux groupes – les créatures de la terre et celles de la mer –, les sujets de méditation peuvent être divisés en deux catégories : la concentration et la vision pénétrante. Les méditations de concentration sont celles que l’on utilise pour calmer l’esprit et le focaliser sur un point unique. La vision pénétrante est, d’une part, la perception de plus en plus claire de l’impermanence, de la souffrance et de l’impersonnalité de tous les phénomènes physiques et mentaux et, de l’autre, c’est le pont qui nous permet d’aller au-delà, sur l’autre rive.
Peu importe ce que nous pensons de notre existence, notre travail ne consiste pas à essayer de la changer. Nous devons simplement en avoir conscience et laisser les choses être. Là où se trouve la souffrance se trouve également le moyen d’en sortir. En voyant ce qui naît, ce qui meurt et ce qui est sujet à la souffrance, le Bouddha a compris qu’il devait aussi y avoir quelque chose au-delà de la naissance et de la mort et exempt de souffrance.
Les techniques de méditation contribuent toutes à développer l’attention. Le but est d’utiliser l’attention pour voir la vérité sous-jacente. Avec cette attention, nous observons tous les désirs, les attirances et les aversions, les plaisirs et les douleurs qui surgissent dans l’esprit. Réalisant qu’ils sont impermanents, sources de souffrance et impersonnels, nous les lâchons. C’est ainsi que la sagesse remplace l’ignorance, que la connaissance remplace le doute.
Pour ce qui est de choisir un objet de méditation, vous devez vous-même découvrir ce qui convient à votre tempérament. Quel que soit l’endroit où vous choisirez de porter votre attention, cette focalisation apportera de la sagesse à l’esprit. Être pleinement attentif, c’est savoir ce qui est présent, le noter mentalement, en être conscient. Avoir une claire compréhension signifie connaître le contexte dans lequel le présent se produit. Lorsque l’attention et la claire compréhension agissent de concert, leur compagne, la sagesse, apparaît toujours pour les aider à mener à bien leur tâche.
Observez l’esprit, observez le processus d’apparition et de cessation des phénomènes physiques et mentaux. Au début, le mouvement est constant : dès qu’une chose passe, une autre apparaît et il semble que nous en voyions apparaître toujours plus. Avec le temps, nous voyons plus clairement, nous comprenons comment les choses se produisent si rapidement, jusqu’au moment où elles apparaissent, cessent et n’apparaissent plus.
Avec une attention finement aiguisée, on découvre à qui toutes ces choses appartiennent vraiment. Pensez-vous que ceci est votre monde ? Que ce corps vous appartient ? Le monde appartient au monde et ce corps appartient à ce corps. Si vous dites à votre corps : « Ne vieillis pas », vous écoute-t-il ? Votre estomac a-t-il besoin de votre permission pour tomber malade ? Nous ne sommes que des locataires dans cette maison – ce corps. Pourquoi ne pas essayer de découvrir à qui il appartient vraiment ?