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Je voudrais continuer cette série d’entretiens sur l’attention. Hier nous avons parlé de la définition de la méditation sur l’attention — ou Vipassanā — et le but de la pratique de cette méditation. J’ai dit qu’il y avait cinq buts :
- purifier les idées et les opinions
- dépasser le chagrin et les lamentations
- dépasser la souffrance et la déception
- s’engager sur le Noble Octuple Sentier
- réaliser le Nibbāna.
J’ai également dit que c’est la seule voie directe pour atteindre ces cinq buts. Il n’y a rien de plus direct que de regarder son propre corps, ses sensations, ses perceptions, ses pensées et sa propre conscience. Et quand nous regardons ces éléments — appelés « les cinq agrégats » — nous les regardons à travers le vécu de nos expériences. Ces expériences se produisent au moyen des yeux, des oreilles, du nez, de la langue, du corps et de l’esprit. On les appelle « les six portes ».
Vous savez à quoi servent les portes, n’est-ce pas ? On ouvre une porte pour entrer et sortir. Eh bien, c’est exactement ce qui se passe quand nous ouvrons les yeux, les oreilles, le nez, la langue, le corps et l’esprit. Quelque chose qui est à l’intérieur de nous va sortir par ces six portes, et quelque chose d’extérieur à nous va entrer par ces six portes.
Que sort-il de ces six sens ? Notre désir, notre aversion et notre ignorance. Et, une fois sortis, ils reviennent en rapportant encore plus d’avidité, d’aversion et d’ignorance. Par contre, si la générosité, l’amitié, la compassion, et la joie empathique sortent, elles rapportent générosité, amitié, compassion, et joie empathique. Dans tous les cas, quand on manifeste de la gentillesse, on reçoit de la gentillesse. Prenez n’importe quel exemple : quel que soit le sentiment qui sort de nous, il nous revient doublement, fortifié et très puissant. Nous pouvons voir tout cela se produire directement sans passer par les mots. C’est pourquoi, quand des saletés veulent entrer, nous devons absolument fermer la porte. C’est ce qui s’appelle la discipline.
Hier j’ai parlé des cinq formes de discipline :
- la patience
- la persévérance ou l’effort
- l’attention
- la sagesse
- la moralité ou sīla, c’est-à-dire observer certains principes de moralité : les Préceptes.
Nous pouvons faire tout cela en entraînant notre attention.
Donc la première étape, dont nous avons parlé hier, consiste à utiliser notre respiration comme objet de méditation et à accorder une attention claire et pleinement consciente à notre respiration. Une attention claire et consciente, c’est une attention impartiale, équanime, non verbale et non conceptuelle. Une telle attention permet de voir le corps en tant que corps — « le corps dans le corps » — et « les sensations dans les sensations ». C’est de cela que nous allons parler aujourd’hui.
Dès que nos sens se portent sur un objet extérieur et qu’ils entrent en contact avec cet objet, il y a ce que l’on appelle un « contact pur ». Pour qu’il y ait contact, il faut qu’il y ait un organe sensoriel, un objet sensoriel et une conscience sensorielle. Quand un sens entre en contact avec un objet sensoriel, il se produit une sensation. Si l’objet est perçu par les sens comme agréable, une sensation agréable apparaît. Si l’objet est perçu par les sens comme désagréable, une sensation désagréable apparaît. Si l’objet est perçu par les sens comme neutre, une sensation neutre apparaît.
En méditation, quel que soit le type de sensation qui apparaisse, nous portons toute notre attention sur cette sensation à l’instant même où elle apparaît. L’attention claire et consciente peut nous montrer exactement quelle sensation est apparue dans notre esprit et, à ce moment précis, nous lui accordons toute notre attention.
Par exemple, si du fait d’un contact avec un objet agréable, une sensation agréable apparaît, nous sommes conscients de cette sensation agréable à ce moment-là. Mais si, au moment où le contact se fait avec un objet agréable, il y a un sentiment d’avidité, de désir ou d’attachement qui apparaît, cela prouve que nous ne sommes pas attentifs. A ce moment-là, très rapidement, nous allons nous laisser emporter par cette sensation agréable. C’est exactement ce qui nous arrive tout le temps. C’est de cette manière que notre avidité, nos désirs, notre convoitise nous fourvoient tout le temps. Donc, être clairement attentif à une sensation, cela signifie la voir, voir qu’elle est agréable par exemple, mais sans essayer de nous y attacher. Ce n’est pas très facile mais cela devient plus simple quand on entraîne l’esprit encore et encore — et cela commence avec la méditation assise parce que, quand nous sommes assis en méditation, nous n’ouvrons pas les yeux.
Comme je l’ai dit plus tôt, le mot Vipassanā signifie littéralement « une façon de voir très spéciale ». Et qu’a-t-elle de spécial ? Ce qu’elle a de spécial, c’est que l’on voit sans ouvrir les yeux. D’ordinaire on ouvre les yeux pour voir les choses. La manière « spéciale » de voir les choses est de le faire en fermant les yeux. C’est pourquoi on appelle cela une vision « très spéciale ». Nous nous entraînons précisément pour voir sans ouvrir les yeux !
Mais que peut-on voir quand on ferme les yeux ? Que voit-on ? On voit l’intérieur. On se voit à l’intérieur de soi. Ce que nous voyons, c’est la forme de notre corps, nos sensations, nos perceptions, nos pensées et notre conscience. Pour voir nos perceptions, avons-nous besoin d’ouvrir les yeux ? Pour voir nos sensations, avons-nous besoin d’ouvrir les yeux ? Et quand nous voulons voir nos pensées, nous ne sommes pas non plus obligés d’ouvrir les yeux. Quand nous voulons voir notre conscience, nous n’avons pas envie d’ouvrir les yeux. Ainsi donc, sans ouvrir les yeux, nous pouvons contempler notre corps, nos sensations, nos perceptions, nos pensées et notre conscience.
Dans la définition que j’ai donnée de la méditation Vipassanā, j’ai dit que c’est un entraînement de l’esprit pour obtenir une conscience préconceptuelle de l’impermanence, de l’insatisfaction ou de la souffrance, et du fait que les cinq agrégats ne contiennent aucun « soi » personnel. Quand nous fermons les yeux, nous pouvons donc voir l’impermanence de nos sensations, de nos perceptions, de nos pensées et de notre conscience. Nous pouvons faire l’expérience de l’aspect insatisfaisant de l’existence quand nous fermons les yeux. Nous pouvons faire l’expérience du non-soi quand nous fermons les yeux.
Donc quand nous disons « voir les sensations dans les sensations », cela signifie qu’il y a des sensations agréables, des sensations désagréables et des sensations neutres et que, quand nous avons une sensation agréable, nous n’avons pas de sensations désagréables ou neutres. Donc quand une sensation agréable est présente, nous sommes conscients d’une sensation agréable présente. Quand une sensation désagréable apparaît à cause d’un contact sensoriel avec un certain objet, nous devenons conscients de cette sensation désagréable et, à ce moment-là, nous ne faisons pas attention à une sensation agréable ou neutre : nous faisons attention à une sensation désagréable.
En général une sensation désagréable s’accompagne de ressentiment, de colère. C’est ce que l’on appelle « les tendances sous-jacentes ». De même que les sensations agréables ont une tendance sous-jacente de convoitise ou d’avidité, les sensations désagréables ont une tendance sous-jacente de ressentiment ou d’aversion. Si nous permettons à ces tendances sous-jacentes de devenir proéminentes dans la situation, cela prouve que nous ne sommes pas présents et attentifs. Mais nous pouvons isoler nos sensations désagréables en tant que sensations désagréables sans éprouver de sentiment d’aversion et c’est ainsi que nous sommes attentifs à une sensation désagréable. Dès que nous permettons à la tendance sous-jacente de ressentiment de se surimposer à la sensation, nous perdons notre attention.
Quand une sensation neutre apparaît nous portons notre attention sur cette sensation neutre. Quand nous sommes attentifs à une sensation neutre, nous ne sommes pas attentifs à une sensation agréable ou désagréable. Nous sommes attentifs à une sensation neutre en toute conscience et nous ne permettons pas à la tendance sous-jacente de neutralité de dominer la sensation. Qu’est-ce que la tendance sous-jacente de neutralité ? C’est la confusion, une confusion qui vient du sentiment de ne pas pouvoir identifier la sensation. Et c’est là que les gens peuvent se dire : « Ah ! Voici mon âme ! » parce qu’ils pensent que leur âme ou leur soi est quelque chose de neutre. Alors quand une sensation neutre apparaît, ils ont tendance à l’associer avec une âme ou un soi. Si cette idée ou ce concept prédomine au moment où se produit un contact sensoriel avec quelque chose de neutre, on perd l’attention directe à la sensation neutre.
Pour éviter cette perte d’attention, le Bouddha a dit : « Quand une sensation apparaît, soyez conscients de cette sensation parmi toutes les sensations. » Faites bien attention à la formulation : faire attention à la sensation parmi les sensations. Cela signifie : parmi de nombreuses sensations, vous isolez cette sensation particulière qui apparaît dans l’instant. Quand nous avons parlé de « porter l’attention sur le corps dans le corps », je vous ai dit que cela signifiait isoler un aspect particulier du corps parmi ce corps plus vaste. Tout cela est une introduction, je donnerai davantage de détails plus tard.
La troisième étape, c’est « voir l’esprit dans l’esprit ». Y a-t-il beaucoup d’esprits ? Dois-je isoler un esprit ? Nous ne pouvons pas dire qu’il y ait beaucoup d’esprits. Quand nous sommes attentifs à l’esprit, cela veut dire que nous portons notre attention au contenu mental de l’esprit. Il y a beaucoup de choses contenues dans le mental et donc quand nous sommes attentifs à l’esprit, nous isolons un état mental particulier qui se présente à ce moment-là. Par exemple, si l’esprit est envahi par l’avidité —il y beaucoup de souillures mentales possibles — à ce moment-là, nous sommes simplement conscients de l’esprit avide en tant qu’esprit avide. Et quand l’esprit est tout à fait libre de convoitise, plein de pensées de générosité, à ce moment-là, nous prenons conscience de ces pensées de générosité. Il y a rien à faire de spécial, il suffit d’être attentif à la nature de l’esprit à ce moment précis.
Puis : « Voyez le Dhamma dans les dhamma. » Bien sûr, il y a beaucoup de dhamma et, par conséquent, il est facile d’isoler un dhamma après l’autre. En fait, le mot « dhamma » est très difficile à traduire, quelle que soit la langue, pour donner sa pleine signification. Plutôt que d’en donner plusieurs définitions différentes — ce qui ne ferait que créer de la confusion dans l’esprit — je préfère l’utiliser tel quel, en pāli, et l’expliquer.
Dans cette section du Sutta, on parle de plusieurs groupes de dhamma. L’un de ces groupes s’appelle « les obstacles » ; ils sont au nombre de cinq. Nous expliquerons plus tard les autres catégories (c'est-à-dire les cinq agrégats d’attachement, les six sens, les sept facteurs d’Eveil et les quatre Nobles Vérités). Pour l’instant, rappelez-vous simplement que ce sont des groupes. Donc le premier groupe s’appelle « les obstacles »[1]. Un dhamma qui est un obstacle majeur, par exemple, est le doute. Quand le doute apparaît dans l’esprit, le Bouddha nous dit de devenir simplement attentifs au doute, de sorte que nous ne faisons pas attention aux autres aspects du Dhamma. Ainsi « voir le Dhamma dans les dhamma » signifie isoler un aspect du Dhamma après l’autre. Tout cela est vraiment beau parce que nous entraînons notre esprit à être attentif à ce qui se produit à tout moment.
Il y a quelque chose qui crée beaucoup de confusion chez les méditants. Je voudrais vous proposer ma façon de comprendre cet aspect particulier. Dans le milieu bouddhiste, on entend souvent dire : « Quand vous lavez la vaisselle, soyez attentifs à laver la vaisselle. » Cela signifie que vous portiez toute votre attention sur les choses que vous lavez. Mais n’est-ce pas ce que font les laveurs de vaisselle dans les restaurants ? Ils sont bien obligés de porter toute leur attention sur ce qu’ils lavent. S’ils laissent des saletés sur les plats, ils auront des problèmes : ils seront réprimandés par leur patron ou par le responsable de l’hygiène. Mais cela signifie-t-il que les laveurs de vaisselle des restaurants pratiquent l’attention ?
Et quand on travaille dans une chaîne d’assemblage, on doit aussi être très attentif à ce que l’on fait. Cela signifie-t-il que tous les travailleurs sur les chaînes de montage pratiquent l’attention ? La façon dont le Bouddha nous entraîne à être attentifs est tout à fait différente.
Encore un exemple. Quand vous voyez un beau tableau accroché à un mur, vous y portez toute votre attention. Vous admirez ce beau, ce merveilleux tableau et vous vous dites : « Je me demande qui a peint ce tableau. Combien de temps a-t-il fallu pour le réaliser ? Comment s’appelle l’artiste ? Depuis combien de temps peint-il pour être capable de cela ? etc. » Vous ne faites que regarder le tableau, vous êtes complètement absorbé par sa beauté. Est-ce l’attention dont nous parlons ?
L’attention dont parle le Bouddha est tout le contraire. Comme je l’ai dit, on commence par fermer les yeux. Si après avoir fermé les yeux, on se rappelle quelque chose que l’on a vu ou pensé, on ne s’en saisit pas. On est attentif à ce qui ce passe dans l’esprit à cet instant.
L’attention, ce n’est pas entraîner les yeux à voir des objets, c’est entraîner l’esprit à voir ce qui se passe à l’intérieur — parce que c’est l’esprit qui est la source de tous nos problèmes. Mais l’esprit est aussi à la source de toutes sortes de choses merveilleuses et bénéfiques. Donc cet entraînement à l’attention consiste à prendre conscience de tous nos états mentaux.
Je vous ai dit tout à l’heure que, quand il y a un contact sensoriel avec un objet sensoriel, c’est-à-dire dès que nous voyons, entendons, sentons, touchons ou pensons quelque chose, notre attention va immédiatement se porter sur ce qui se passe entre l’organe des sens et l’objet. Et ce qui se passe, en réalité, c’est que notre perception de l’objet change. Notre état d’esprit change, nos sensations changent, nos pensées sur la situation changent et nos réactions changent. C’est comme cela que nous voyons l’impermanence. D’une manière à la fois très profonde et très subtile, les choses changent tout le temps. Comme je l’ai dit plusieurs fois, l’un des facteurs qui ne change jamais dans la méditation Vipassanā, c’est voir l’impermanence.
Quand nous lavons la vaisselle, nous devons regarder l’esprit, le corps, les sensations, les pensées : comment tout cela change pendant que nous lavons la vaisselle. Laver la vaisselle, mes amis, est une action tout à fait mécanique et, pendant que nous faisons cette activité mécanique, nous pouvons voir, dans notre esprit et dans notre corps, comment nous nous sentons, comment nos sensations changent, comment nos perceptions changent, comment nos attitudes changent, etc. Donc l’entraînement à l’attention ne signifie pas faire les choses mécaniques de manière plus parfaite mais entraîner l’esprit à voir l’impermanence à tout moment.
Il y a trois phrases très belles que je voudrais expliquer. Elles ont souvent été mal comprises et cela est valable aussi bien pour l’attention au corps que pour l’attention aux sensations, l’attention à l’esprit et l’attention aux dhamma. Nous allons prendre l’un de ces éléments pour illustrer ce point.
La phrase en pāli est :
Samudayadhammānupassī vā kāyasmi viharati,
« Soyez attentifs à l’apparition du corps, »
Vayadhammānupassī vā kāyasmi viharati,
« Soyez attentifs à la disparition du corps, »
Samudayavayadhammānupassī vā kāyasmi viharati.
« Soyez attentifs à l’apparition et à la disparition du corps. »
Voyez-vous une différence ? D’abord, il est dit : « Soyez attentifs à l’apparition du corps », ensuite : « Soyez attentifs à la disparition du corps », et enfin : « Soyez attentifs à l’apparition et à la disparition du corps ». On dirait qu’il n’y a pas de différence et que la troisième partie n’est que la combinaison des deux premières.
En réalité c’est un Dhamma très profond, c’est pourquoi beaucoup de gens ne le comprennent pas. Cela paraît tout à fait ridicule de dire : « Soyez attentifs à l’apparition, à la disparition, puis à l’apparition et la disparition du corps. » En apparence, cela n’a pas de sens. Pour le comprendre, il faut que nous comprenions la définition que le Bouddha donnait du mot « sankhārā ». Que sont les sankhārā ? Encore un mot difficile à expliquer mais je vais être concis : c’est « tout ce qui apparaît à partir de causes et de conditions. » Rappelez-vous bien cela : tout ! Tout ce qui apparaît à partir de causes et de conditions est appelé sankhārā.
Le Bouddha a prononcé à ce propos des paroles en or — si on s’en souvient ! « Bhikkhu, les sankhārā ont trois caractéristiques. L’une est que l’apparition est visible, l’autre que la disparition est visible et la troisième que ce qu’il y a entre l’apparition et la disparition est visible. »
Cela signifie qu’il y a une apparition, qu’il y a une disparition et qu’il y a quelque chose entre les deux qui apparaît et disparaît très rapidement. Cela signifie que quelque chose apparaît tandis que quelque chose apparaît et disparaît. C’est ce que l’on appelle « les trois moments » : le moment de l’apparition, le moment du pic et le moment de la disparition. Le moment de l’apparition est visible, le moment de la disparition est visible et le moment du pic a aussi sa propre apparition et disparition. Autrement dit, il n’y a pas un seul moment où le processus s’arrête. Les sankhārā sont toujours dans un état de flux, en mouvement et ce mouvement continu est divisé en ces moments infiniment minuscules.
Le Bouddha a donc dit : « Soyez attentifs à l’apparition du corps, soyez attentifs à la disparition du corps et soyez attentifs à ce qui se passe entre l’apparition et la disparition. » Même un petit moment minuscule comme cela, entre l’apparition et la disparition, a ses trois temps d’apparition, de pic et de disparition. Vous savez, quand on est vraiment attentif, très présent, quand on porte une attention totale à ce que l’on vit, on peut faire l’expérience de ces trois moments. C’est ce que le Bouddha a dit : « Posez votre attention devant vous quand vous inspirez et expirez. » Tout cela se passe juste devant nous en un instant. Quand le Bouddha dit « devant », cela ne veut pas dire « devant » dans le sens spatial, mais « devant » dans le sens temporel, c’est-à-dire dans l’instant présent.
Je ne sais pas si j’ai clarifié les choses ou si, au contraire, j’ai soulevé plus de confusion. En tout cas, c’est exactement ce que cela signifie. Mais ce n’est qu’une introduction. Ensuite, le Bouddha a dit : « Soyez attentifs à ce qui apparaît, à ce qui disparaît et à ce qui se passe entre l’apparition et la disparition, et soyez attentifs au fait que ce corps existe pour nous permettre d’obtenir la connaissance et l’éveil de la conscience. Pour rien d’autre. »
Généralement, les gens pensent que ce corps est fait pour en retirer du plaisir, mais le Bouddha voyait les choses tout autrement. Il a dit : « Ce corps existe pour nous permettre d’obtenir la connaissance et la vision claire. » La connaissance c’est l’attention, la conscience de l’impermanence et de l’insatisfaction. La vision pénétrante c’est la libération. En utilisant l’impermanence, la souffrance et le non-soi en tant que moyens, nous apprenons à nous libérer de la souffrance.
La phrase suivante dit : « Le méditant attentif ne s’attache à rien dans le monde. » Et aussi : « Nous devons nous battre contre Māra. » (Māra n’est pas tout à fait le Satan du Christianisme ; il représente des états mentaux négatifs très puissants.) Dans cette méditation, nous nous battons contre Māra pour nous libérer de tous les kilesa*. Le Bouddha a dit : « Combattez Māra en utilisant votre sagesse comme une arme.» Quand nous nous battons contre Māra et que nous utilisons notre sagesse, nous nous battons pour nous libérer de ces états négatifs de notre esprit.
En général, quand nous nous battons, nous gagnons quelque chose. C’est pour cela que nous nous battons, n’est-ce pas ? Nous nous battons toujours pour obtenir quelque chose. Nous nous battons contre un pays, pour le capturer, pour le coloniser. Nous nous battons contre quelqu’un pour défendre nos intérêts, nos idées, nos croyances, nos opinions. Quand on s’est battu on a gagné quelque chose. Le Bouddha a dit : « En utilisant la sagesse, battez-vous contre Māra et vous gagnerez. Et ce que vous aurez gagné vous devrez le protéger, mais sans vous y attacher. »
Comment protéger quelque chose sans s’y attacher ? Si on s’est battu, c’est parce que l’on était déjà attaché. Et une fois que l’on a gagné, on est encore plus attaché ! Mais le Bouddha a dit clairement : « Vous vous battez, vous gagnez, mais vous protégez ce que vous avez gagné sans attachement. » Si vous êtes attaché, vous n’avez pas gagné parce que vous continuez à vous battre. La bataille ne s’arrête que quand vous avez gagné et que vous savez comment protéger ce que vous avez gagné sans attachement.
Il y a encore une très belle phrase du Bouddha à ce propos : « A quoi sert donc un puits s’il y a de l’eau tout le temps, tout autour ? » De la même manière, quand tout attachement, tout désir a disparu, qu’allez-vous chercher encore ? Pourquoi cherchez-vous ? Vous cherchez parce que vous avez de la convoitise. Quand cette convoitise elle-même a complètement disparu, y a-t-il une raison de se battre ou de chercher encore ?
Voilà donc le sens profond — que les gens souvent ne traduisent pas ainsi — de cette phrase qui dit : « Soyez attentifs mais ne vous attachez à rien dans le monde. » Et tout cela vous pouvez le voir de manière « très spéciale » seulement quand vous fermez les yeux parce que, quand vous ouvrez les yeux, le monde entier s’ouvre à vous, et votre esprit s’égare dans tous les sens.
Mes amis, nous parlerons plus tard en détail de l’entraînement à l’attention. Ce sera tout pour cet après-midi.
[1] Ces cinq obstacles sont : 1) le désir sensuel ou l’avidité ; 2) la malveillance ou la colère ; 3) la torpeur des facultés mentales ; 4) l’agitation ou le regret et l’inquiétude ; et 5) le doute sceptique.
* Kilesa : « pollutions », imperfections, obstructions qui font obstacle à la progression sur la Voie.