| Le Dhamma de la Forêt |
Assez de calme pour « réfléchir » au non-soi
Nous avons dit hier que le thème de notre rencontre, le « non-soi », était considéré, dans le bouddhisme, comme un objet de réflexion méditative, de contemplation, tandis que, si on y réfléchit avec la pensée, on risque de faire sauter quelques fusibles dans le cerveau ! A vous, donc, de voir si vous allez y réfléchir en méditation ou intellectualiser.
Pour faire la différence entre les deux, il faut savoir que « réfléchir » dans le sens méditatif, c’est « laisser venir des pensées à partir du calme mental ». Bien sûr, il y a différentes sortes de calme que vous avez peut-être déjà ressenties en méditation mais là, il s’agit d’un calme avec lequel on reste en contact continu, au niveau du cœur ou dans le corps. Dans tous les cas, il faut qu’il y ait un certain degré de calme. Je dis bien un « certain » degré de calme parce que, lorsqu’il y a trop de calme, il n’est plus possible de réfléchir – c’est parfois bien agréable, mais il ne s’agit plus de contemplation ! Nous devons donc trouver le juste équilibre.
Certaines personnes qui ont développé un grand degré de calme intérieur sont capables d’avoir l’esprit en fureur tout en ayant le cœur en paix – c’est une manière de prendre conscience de notre degré de calme intérieur. Nous devons voir clair en nous, et notamment savoir comment nous réagissons à nos pensées : pouvons-nous les observer calmement ou réagissons-nous émotionnellement à ce qui nous vient à l’esprit ? Le calme dont nous avons besoin pour la réflexion méditative doit procurer le sentiment d’être centré, posé et reposé. Les deux extrêmes à éviter sont donc d’être trop concentré ou trop distrait par les pensées.
Il est bon de souvent s’exercer à revenir à la respiration ou aux ressentis corporels pour pouvoir s’ancrer dans ce calme, même quand l’esprit se met à beaucoup penser ou que de fortes émotions surgissent. A vous d’observer comment vous réagissez aux situations et quel degré de calme et de recentrage vous pouvez atteindre… sachant que cela peut changer selon les moments de la journée et avec le temps, bien sûr. Si vous vous levez à six heures du matin pour commencer la journée par un moment de méditation, vous aurez déjà une base de calme bien établie mais, dans l’effervescence de la journée, ce calme peut s’évanouir. Dans ces moments-là, n’oubliez pas, que la pratique consiste à s’exercer sans cesse à travailler avec nos limites : nous tombons et nous nous relevons… et la respiration est toujours là, pour nous ancrer à nouveau dans le calme.
La meilleure façon d’apprendre à trouver cet équilibre est la méditation.
Nous avons parlé de la façon dont il faut réfléchir à la notion de non-soi. En anglais, on emploie le mot contemplation pour parler de cette réflexion basée sur un silence intérieur, tandis que l’origine latine du mot « contemplation » évoque une assise silencieuse et non une réflexion. Quoi qu’il en soit, l’important est de commencer par avoir une expérience directe du calme de l’activité mentale habituelle. Sans ce fondement de calme, notre soi-disant « contemplation » sera, en réalité, de la pensée ordinaire – or ce thème est très difficile à saisir intellectuellement.
En général, la pensée considère les choses en termes de noir ou blanc, de droit ou gauche, d’allumé ou éteint ; dès que l’on affirme quelque chose, cela présuppose que l’on nie son contraire. Or, le Bouddha n’a jamais déclaré : « Il y a un soi » ni : « Il n’y a pas de soi ». Il a enseigné la voie du milieu qui se situe entre ces deux extrêmes. Dans la tradition spirituelle indienne de l’époque, ces deux extrêmes étaient la doctrine nihiliste et la doctrine éternaliste : si on comprend que le non-soi signifie qu’il n’y a pas de soi, on se retrouve dans la position du nihilisme – vouloir se débarrasser de quelque chose – et ce n’est pas ce dont parlait le Bouddha ; si on dit qu’il existe un soi, on est dans la position de l’éternalisme.
Cette question exige donc, au départ, une façon différente d’envisager les choses que nous appellerons « contemplation ». Idéalement, la contemplation va nous amener à une expérience directe de cette vérité ultime du non-soi, expérience qui ne sera filtrée ni par nos perceptions, ni par nos pensées, ni par nos concepts.
Comme nous l’avons dit hier, la vérité du non-soi est le produit de l’Eveil du Bouddha. Il s’agissait d’un enseignement très radical puisque la plupart des Indiens de l’époque croyaient à l’existence d’une âme éternelle appelée atman. En réfutant ce système de croyance, le Bouddha fut accusé de nihilisme. Un jour, il dit : « Oui, c’est vrai que je suis nihiliste ; ce que j’enseigne, c’est l’annihilation du désir, de l’aversion et de l’ignorance ». Il n’enseignait pas l’annihilation du moi. Par contre, nous pouvons extrapoler, à partir de ses paroles : sans le désir, l’aversion et l’ignorance, qui sommes-nous ? Car ce sont les trois principaux modes d’expression du moi, n’est-ce pas ?
L’autre manière d’aborder la question du non-soi pour tenter de la comprendre, c’est de couper le moi à la racine. Depuis hier, nous avons observé les sensations physiques et les ressentis. Nous avons pu éclaircir notre observation et les voir tels qu’ils sont réellement. Nous avons constaté, en allant au-delà de la pensée conceptuelle, qu’ils sont des processus et non des objets dont le moi peut se saisir ou auxquels il peut s’attacher. Nous avons compris que la saisie ne sert à rien – c’est comme essayer de se saisir d’un nuage ou du vent : le vent est un mouvement dans l’air et on ne peut pas arrêter le mouvement. En découvrant ainsi la véritable nature des sensations et des ressentis, nous réalisons qu’ils sont, en réalité, sans aucune substance. Nous réalisons, par conséquent, qu’il est impossible de construire un vrai moi, bien solide, à partir des cinq agrégats.
L’impermanence – le fait que tout soit perpétuellement en mouvement – est donc l’une des façons dont le Bouddha a essayé de démontrer le non-soi. L’autre façon consiste à observer le processus de la saisie. Il est clair que l’on se saisit des choses auxquelles on s’attache. Mais vouloir rejeter les choses implique également une saisie puisqu’il faut d’abord s’en saisir pour pouvoir les jeter. C’est le phénomène de la colle : on attrape l’objet dont on veut se débarrasser pour le jeter au loin mais il reste collé sur la main ! Donc, si vous vous saisissez de quelque chose, vous vous y attachez, et si vous voulez vous en débarrasser, vous y êtes attaché tout autant.
L’approche juste consiste donc à observer les choses avec beaucoup de légèreté, beaucoup de clarté. Il faut de l’art, de la finesse, pour voir qu’une chose « est » mais qu’elle « n’est pas », qu’elle existe en tant que processus mais qu’elle n’existe pas en tant qu’objet fini auquel s’attacher. Pour vérifier cela par vous-mêmes, utilisez les ressentis. Ce sont de bons objets d’observation car, tant que nous sommes conscients, nous avons toujours des ressentis. Observez votre relation aux ressentis et remarquez votre tendance à vous en saisir, à un niveau très élémentaire.
L’attention à l’esprit dans la méditation en marchant
Voyez si vous pouvez continuer à développer cette conscience des ressentis pendant la marche. Cette fois, pendant que vous observerez des ressentis agréables, désagréables ou neutres, voyez s’il y a des réactions au moment où vous en prenez conscience. Ressenti agréable : quelle réaction se produit au niveau du corps et/ou au niveau de l’esprit ? Même chose pour les autres formes de ressenti.
Pour ce nouvel exercice de méditation en marchant, commencez par prendre conscience de l’état de votre corps. Le corps est peut-être plus tendu, en particulier si vous faites trop d’efforts, si vous utilisez la volonté au lieu de laisser faire l’énergie naturelle du corps. Essayez donc de vous détendre davantage et laissez le corps décider de ce qu’est un rythme naturel pour vous en ce moment. Ne posez pas la question à votre esprit ; laissez le corps marcher, pas le mental ! Cela semble simple mais il faut être bien à l’écoute de son corps.
Nous avons déjà parlé de décomposer chaque pas en plusieurs temps ; laissez, là aussi, le corps vous guider et soyez également attentif aux ressentis liés à ce mouvement et aux réactions éventuelles à ces ressentis.
Ensuite, si possible, rapportez la concentration développée grâce à la marche pour continuer avec une méditation assise. Nous changeons de position mais nous gardons la clarté et la concentration de l’esprit obtenues par la pratique.
L’attention aux états d’esprit
Nous avons dit que les ressentis pouvaient être agréables, désagréables ou neutres. Il existe aussi une définition un peu plus précise qui consiste à faire la distinction entre les ressentis qui naissent du corps et ceux qui naissent de l’esprit. D’après mon expérience, les ressentis nés du mental sont très variés, très subtils et même très complexes, notamment parce que l’esprit fonctionne avec une grande rapidité. Par contre, si nous revenons au plan physique, tout est beaucoup plus simple et plus facile à observer parce que le corps est très dense. Mais, bien sûr, avec le développement de l’attention, nous pouvons également arriver à être conscients de nos états d’esprit et des ressentis de l’esprit.
Sur le tableau, j’ai écrit tout en bas « les quatre sphères de l’attention » que l’on appelle traditionnellement les Quatre Fondements de l’Attention, décrits par le Bouddha dans le Satipatthana Sutta. Nous avons déjà travaillé sur la première sphère d’attention, le corps ; la seconde, les ressentis ; et nous abordons maintenant les états d’esprit. Le corps et les sensations sont le fondement premier de notre attention ; puis il y a les ressentis associés à ces sensations. Si vous n’avez pas pu observer les ressentis, retournez à l’observation des sensations et développez-la davantage.
Avec les ressentis, vous avez pu constater des réactions au niveau du corps ou de l’esprit. Avez-vous constaté une réaction quand le ressenti était agréable ?
Réponse : Je voulais garder cette sensation de plaisir, rester avec.
Et quand il y avait des ressentis désagréables ?
Réponse : Aversion, agacement, jugement.
Et quelles réactions avez-vous pu avoir quand les ressentis étaient neutres ?
Réponse : Du calme.
A la base de toute forme de conscience, il y a un ressenti, lequel peut conditionner ou éveiller toutes sortes d’états d’esprit : plaisir, calme, aversion, etc. dont nous nous saisissons. Au début, il y a une sensation physique et ensuite un ressenti. Si le ressenti est agréable, il s’accompagne d’une détente, d’un relâchement des tensions, ou bien de l’impression que les limites du corps s’évanouissent. Si le ressenti est désagréable, on constate que le corps se tend, se contracte – c’est le mouvement du moi à un niveau très basique, très rudimentaire… et il est parfois nécessaire, car un ressenti désagréable peut aussi être une menace pour le corps, ou même pour l’esprit, et cette réaction de contraction est alors un mécanisme de défense.
L’important est de reconnaître que tous ces processus sont basés, au départ, sur des ressentis. Certaines traditions spirituelles, comme le bouddhisme, sont nées de cette vérité fondamentale. Les traditions théistes soulignent les états d’extase ou de félicité [que les saints peuvent atteindre]. Quand ces ressentis apparaissent, le moi semble se dissoudre, ce qui ne fait qu’accroître le sentiment de félicité et la personne a l’impression de se fondre en Dieu. Dans le bouddhisme, ce type de ressenti apparaît dans des états de concentration profonde. Ils sont décrits comme « joie, délice, extase ». Le problème, avec ces états, c’est qu’ils ne durent pas. Cependant, ils peuvent donner un avant-goût du non-soi, c’est-à-dire de ce que l’on peut ressentir quand on n’est plus identifié au moi.
Quand on compare ces ressentis aux plaisirs du moi qui parvient à obtenir ce qui lui plaît, on mesure la distance qui les sépare. Nous vivons dans un monde en constant changement, de sorte que les plaisirs du moi sont généralement de courte durée et pas totalement satisfaisants. Cependant, même la joie ressentie dans des états de concentration profonde, tels qu’on les développe dans la pratique du bouddhisme, n’est qu’un moyen en vue d’une fin.
Quand l’esprit est très calme et qu’une grande félicité se fait sentir, on se sent au-delà de la sphère normale d’existence. Cette expérience peut nous encourager à poursuivre la pratique spirituelle mais, si on pratique pour avoir des ressentis « d’un autre monde », on se heurte à deux problèmes : d’une part, les expériences changent et passent ; d’autre part, elles sont souvent trompeuses. On peut avoir l’impression d’avoir transcendé le moi mais, quand on sort de l’état de profonde concentration, on retrouve le même vieux moi, avec tous ses problèmes. Et on a peut-être même un problème supplémentaire : le sentiment d’avoir perdu la félicité ! Il n’est guère agréable de perdre un plaisir « ordinaire », alors imaginez ce que l’on ressent quand on perd un plaisir « d’un autre monde ».
Le Bouddha a tout de même reconnu que la concentration profonde avait un rôle à jouer dans le développement de la pratique spirituelle. Tous les êtres sensibles apprécient les ressentis agréables ; il y a même un nom à cela : le « principe de plaisir ». Le plaisir crée un état physique et mental de détente, d’ouverture, qui nous amène au-delà de notre moi ordinaire. Inversement, quand on a des ressentis désagréables, on se contracte autour du sentiment de moi ; c’est pourquoi généralement, quand les gens souffrent, leur ego s’exprime beaucoup plus fort. Si vous rencontrez quelqu’un de très agressif ou d’égocentrique, sachez qu’il y a de grandes chances pour que cette personne soit en souffrance. Vous pouvez alors avoir de la compassion pour elle plutôt que réagir avec encore plus d’agressivité.
Nous pouvons maintenant nous poser la question : qu’est-ce qui augmente le ressenti agréable ? Nous avons évoqué la sphère des sens mais nous avons pris conscience de ses limites puisque les objets extérieurs changent, de même que notre propre conscience sensorielle – les plaisirs sensoriels n’ont donc rien de stable ni de fiable. Le Bouddha, quant à lui, a recommandé de développer certaines qualités spirituelles qui sont, au départ, des qualités ordinaires de l’esprit mais qui peuvent être grandement affinées et nous apporter beaucoup de joie. Ces qualités font partie des Sept Facteurs d’Eveil [l’attention, l’investigation, l’énergie, la joie, le calme, la concentration et l’équanimité]. Elles incluent l’attention et la concentration, lesquelles peuvent être développées jusqu’à un niveau où le moi disparaît – même si, au début, nous avons besoin d’un moi pour « désirer » les cultiver. C’est pourquoi on parle de « processus mentaux en développement ».
Dans la pratique spirituelle, nous arrivons presque tous avec des aspirations égocentriques : « Je ne veux pas de plaisirs ordinaires. Je veux des plaisirs spirituels, ultimes ! » Dans le bouddhisme, il est dit que l’Eveil est le bonheur suprême ; le chercheur spirituel est donc le plus grand des hédonistes ! En réalité, nous partons de là où nous en sommes. Le Bouddha nous a montré une voie de développement spirituel très concrète, le Noble Octuple Sentier, qui inclut vertu, méditation et sagesse. Pour suivre la voie de la vertu, il faut commencer par observer des préceptes moraux.
Je ne sais pas quels préceptes aborder avec vous : quand je suis en France, j’hésite à parler de l’alcool car, pour la plupart des Français, le moment du petit verre avec les amis est un moment de plaisir, n’est-ce pas… même si, le lendemain, on a la gueule de bois ! Le bonheur à court terme peut être nocif à long terme, notamment pour ce qui concerne la pratique de la méditation ! Dans cette pratique, il est fondamental de développer sa propre force intérieure spirituelle et non de dépendre de facteurs extérieurs. J’ai connu quelqu’un qui disait : « Vous savez, je bois juste un verre de vin et je médite vraiment bien après ». Mais voilà, on peut en devenir dépendant et, quand on arrive dans une retraite de méditation, ce petit verre risque de nous manquer ! Parfois, je vois des personnes arriver en retraite avec une trousse de pharmacie et je me demande ce qu’elle peut bien contenir ! [rires]
Pour en revenir à l’observation des préceptes, il s’agit de renoncer à un plaisir immédiat pour un bienfait à plus long terme, pour poser les fondements d’une paix de l’esprit et d’une croissance spirituelle. Les gens qui n’observent pas les préceptes ont une attitude très égocentrique. Tuer quelqu’un, par exemple, est l’ultime satisfaction de l’ego : « ‘Je’ décide que ‘tu’ dois mourir ». A l’inverse, même si une personne m’énerve à cause de ce qu’elle dit ou fait, je peux renoncer à tous les conditionnements de mon moi pour la tolérer, pour vivre avec elle, pour lui permettre de vivre !
Les préceptes sont là pour créer un cadre où nos tendances égoïstes vont être réfrénées. L’ego grandit quand nous n’observons pas un précepte mais, si nous pouvons mettre un frein à nos tendances égoïstes, nous pourrons peut-être finir par transformer leur énergie au bénéfice d’un développement spirituel capable de transcender l’ego – par exemple, transformer une aversion en compassion ou transformer le vol en générosité. L’énergie que nous aurions pu investir dans la recherche du plaisir sensoriel devient une énergie de calme, de concentration de l’attention, qui profitera au développement de qualités spirituelles.
Le quatrième précepte aborde la question de la vérité (s’abstenir de mensonges) or, fondamentalement, le but de la pratique spirituelle est de réaliser « La » vérité. Comment pouvons-nous espérer découvrir la vérité ultime si nous ne sommes même pas capables d’être vrais avec nous-mêmes ?
Le cinquième précepte – à propos des substances qui nous intoxiquent et brouillent notre esprit comme l’alcool ou la drogue – a pour but de nous soutenir dans le développement de l’attention, de la présence consciente. Dans une perspective plus vaste, nous devons tâcher de distinguer ce qui conduit à l’attention et ce qui nous distrait ou perturbe notre esprit, et aller ensuite dans le sens de ce qui va soutenir notre développement spirituel. Nous établissons ainsi les fondements d’un comportement sain au niveau de l’action et de la parole, ce qui nous permettra d’avoir plus de calme et de clarté dans notre pratique.
Quelqu’un a fait remarquer qu’observer les préceptes pouvait aussi renforcer l’ego. Effectivement, dans un premier temps, avoir de la compassion, être généreux et savoir se maîtriser sont des attitudes qui participent à la construction d’un « bon moi ». Il faut effectivement que l’ego soit bien maîtrisé pour que nous soyons en mesure de le comprendre. Ensuite, cette énergie peut être habilement utilisée pour aller au-delà de cette limitation de l’ego. L’ego n’est pas un problème : nous pouvons l’utiliser et bénéficier de ses qualités positives – simplement, il est très limité. L’aspect plus vaste de la réalité est le non-soi. Si nous continuons à alimenter cette forme d’existence que nous appelons l’ego ou le moi, nous vivons dans un monde très, très limité, fragile et facilement perturbé. L’ego s’attache à son petit monde qui lui est très précieux, de sorte qu’il va souffrir inévitablement puisque tout finit par changer. Si j’avais dû éliminer tous ceux qui m’ont agacé dans la vie, j’aurais eu beaucoup à faire et je serais probablement très seul, aujourd’hui ! [rires] Mais les difficultés que l’on rencontre dans les relations sont aussi l’occasion de développer la compassion, une ouverture du cœur telle, qu’il peut tout contenir. Cette attitude est beaucoup plus en harmonie avec la nature. Dès lors, il y a très peu de chances que vous soyez perturbé ou blessé parce que vous pouvez tout accueillir avec bienveillance. Plus nous ouvrons notre horizon, mieux nous accueillons ce qui se présente, et moins nous en souffrons.
Quand nous sommes capables de reconnaître la nature du moi – par exemple en observant nos états d’esprit quand ils apparaissent –, de remarquer la façon dont nous nous en saisissons, de prendre conscience du poids et de la souffrance que cela représente, nous avons le choix de continuer à nous attacher à notre petit monde ou de lâcher prise. Sur le plan pratique, cela signifie certainement développer aussi les forces spirituelles qui vont nous soutenir, les Sept Facteurs d’Eveil. Par exemple, approfondir la concentration nous aidera à calmer le dialogue intérieur égocentrique.
Au début, nous utilisons donc les particularités du moi dans ce qu’elles ont de positif et, au lieu d’essayer d’étouffer les aspects négatifs, nous les mettons simplement en suspens. Ensuite, en se développant, les qualités positives évoluent et finissent par sortir des limites du moi, à le transcender. Dès lors, quand l’esprit est très calme et concentré, toutes les petites choses qui, autrefois, irritaient le moi ne le dérangent plus. On ne se sent plus obligé de répondre à toutes les sollicitations, de résoudre tous les problèmes. On revient à l’observation de la respiration et… terminé ! Aucun souci !
Parfois, c’est plus compliqué et nous devons développer des moyens habiles pour apprendre à travailler avec le moi – avec et non contre lui. Pour cela il faut avoir assez de sagesse. Nous laisserons donc ce sujet pour cet après-midi !
Exercice de méditation debout
Le but de cet exercice n’est pas de devenir plus fort ou plus musclé mais d’éveiller la conscience des sensations physiques et des ressentis qui y sont associés. Prenez simplement conscience des sensations et des états d’esprit qui peuvent se présenter. Dans la mesure où certains exercices sont inhabituels, ils peuvent éveiller des réactions assez fortes.
Les pieds sont écartés de la largeur des épaules et bien enracinés au sol. Respirez à la fois par le nez et par la bouche. La langue touche le palais. Conscience d’une sensation d’ouverture à l’arrière de la tête. Respirez à votre rythme, naturellement.
Nous formons l’intention de lever les bras devant nous, assez près du corps, puis nous attendons qu’ils se lèvent d’eux-mêmes. Les genoux sont souples, détendus…
Si vous avez une réaction trop forte, ne forcez pas mais arrêtez-vous et restez dans cette sensation, en vous détendant. Ensuite, continuez en formant l’intention de lever les bras encore un peu plus haut, en prenant conscience des sensations qui apparaissent tout au long…
Quand les mains arrivent au niveau de la poitrine, marquez un arrêt et prenez conscience des sensations et des ressentis – agréables, désagréables ou neutres. Croisez maintenant les doigts de la main gauche avec ceux de la main droite et imprimez une pression modérée à vos bras, comme si vous vouliez écarter les coudes. Ensuite vous tournez lentement la partie supérieure du corps vers la gauche… Les pieds sont toujours bien enracinés au sol. Quand vous avez le sentiment d’avoir tourné assez loin, vous arrêtez le mouvement de rotation et vous vous détendez dans cette position. Retournez-vous ensuite lentement, pour vous retrouver de face…. Marquez un temps d’arrêt dans cette position puis, lentement tournez-vous de la même manière vers la droite… Revenez encore au centre et détendez-vous dans les sensations présentes.
Dénouez les doigts à présent puis laissez les bras descendre lentement… Les bras se détendent le long du corps. Conscience de ce corps debout sur les pieds…
A présent reprenez consciemment, lentement, la position assise.
L’attention aux états d’esprit dans la méditation assise
Recentrez l’attention sur la respiration et, à partir de ce point de référence, évaluez le degré de calme de votre esprit…
Quand vous sentez que votre esprit est assez calme, cessez de concentrer l’attention sur la respiration et consacrez une partie de cette énergie à prendre conscience des activités mentales. Votre attention va être attirée vers différents objets mentaux avec divers degrés d’intensité. Observez tout cela avec intérêt. Quel type d’activité mentale se produit : pensées, souvenirs ? Que ressentez-vous : clarté, calme, énergie ? Y a-t-il un dialogue dans l’esprit ? Si c’est le cas, au lieu de vous laisser piéger par les détails d’une conversation intérieure, voyez plutôt de quel type d’activité mentale il s’agit. C’est un peu comme si vous voyez des produits sur les étagères d’un supermarché et que vous identifiez les sections : ici des pensées, ici des rêveries, etc. Vous aurez ainsi une perspective plus vaste des différents types d’activité mentale qui vous agitent.
Quand vous cessez de vous concentrer sur la respiration, il est nécessaire d’ajuster la netteté de votre observation, comme on ajuste le focus d’un appareil photo.
Nous pouvons aussi observer différentes parties du corps et voir si cela éveille certaines réactions dans l’esprit, notamment au centre de la poitrine. Il y a des expressions comme : « parler à cœur ouvert », « avoir le cœur fermé », « avoir chaud au cœur », etc. qui correspondent toujours à un aspect physique et à un aspect émotionnel.
Si vous ne ressentez rien de spécial, revenez à la respiration. C’est votre point d’ancrage. Posez votre attention pendant un moment puis voyez dans quelle direction l’esprit va s’échapper. Ne vous fixez pas sur la respiration tout le temps.
Le troisième fondement de l’attention : les états d’esprit
La troisième des sphères d’attention est le domaine des états d’esprit. Je dis parfois en plaisantant : « Nous avons seulement un corps et seulement trois types de ressentis mais le nombre de nos états d’esprit est infini. » Avez-vous remarqué tous vos états d’esprit pendant la méditation ?
Il y a de nombreuses façons de présenter la diversité des états d’esprit mais je vais simplement donner quelques exemples concrets. Tout le monde est différent et chaque personne va elle-même manifester différents états mentaux à différents moments mais, pour continuer sur le thème du non-soi, nous allons voir quelques aspects concrets de la façon dont nos états d’esprit contribuent à créer le moi.
Nous avons déjà vu que le moi peut être créé par la saisie et l’attachement. La saisie se manifeste principalement de quatre façons. Je ne sais pas si vous les avez toutes remarquées – cela dépend du degré d’agitation de votre esprit. La première, la sensorialité, correspond aux pensées de type : « Je veux, je désire, j’ai besoin ». La seconde correspond aux opinions : « Je pense, je crois, je sais que… ». Ensuite, il y a les habitudes et les traditions : « C’est comme ça que les choses devraient être ; c’est comme ça qu’on a toujours fait… ». Et enfin, les images de soi. Celles-ci se retrouvent à différents niveaux mais le Bouddha a particulièrement développé le fait de se comparer aux autres : « Je suis supérieur, égal ou inférieur à… ». A un niveau plus subtil, cela correspond à des attitudes ancrées profondément en nous, parfois depuis l’enfance : « Je ne suis pas assez fort, je suis un incapable, je n’y arriverai pas… ». Cette façon de penser est tellement ancrée en nous que nous avons du mal à en être conscients quand elle se manifeste extérieurement. Parfois, nous entendons cette petite voix au fond de nous, ou bien nous avons des manifestations physiques. Par exemple, l’attitude mentale « Je n’y arriverai pas » peut correspondre à un sentiment de lourdeur sur les épaules, comme si elles étaient poussées vers le bas. Ou bien, si on se dit : « Je ne suis pas assez bon », on peut avoir la sensation de quelqu’un qui nous repousse. Si on se dit : « Je suis nul », on peut ressentir, sur le plan physique, un poids sur le cœur.
Pendant la méditation, je vous ai suggéré de porter l’attention sur différentes parties du corps. Il faut savoir que cela peut activer certaines activités mentales. Nous pouvons demander à ces parties du corps ce qu’elles ont à nous raconter. Si vous sentez un poids lourd sur la poitrine, par exemple, vous pouvez poser la question à la sensation : « Qu’as-tu à me dire ? » On peut avancer de cette manière, de plus en plus profondément.
Le premier niveau consiste simplement à être conscient de ces circonstances particulières ; ensuite, il va falloir s’y ouvrir et apprendre d’elles. Il faudra persévérer pour avancer de plus en plus profondément, car la première interprétation ne sera pas nécessairement correcte ; notre instinct de préservation va tenter de nous tromper sur nous-mêmes. Par exemple, si vous avez l’intention de comprendre le sens d’une lourdeur au niveau de la poitrine et que vous vous posez la question « Qu’est-ce que c’est ? », une voix va peut-être répondre qu’il s’agit d’un chagrin refoulé et cette réponse va vous satisfaire, mais il y a probablement quelque chose de plus profond qui se cache derrière. Alors n’y croyez pas trop vite, et poursuivez l’investigation. Plus en profondeur se cachent certainement des choses beaucoup plus menaçantes pour le moi.
Il y a donc différentes étapes dans ce processus. La première peut satisfaire le moi à un certain niveau, et c’est encore une image de moi que vous allez alimenter. Par contre, plus vous avancerez en profondeur dans votre investigation, plus le moi perdra de sa substance ; il n’y aura plus que des conditions ouvertes, sans limites, que personne ne possède, dont personne ne peut être satisfait ou insatisfait.
Le processus consiste donc, sur le plan pratique, à ouvrir l’investigation plutôt qu’à obtenir une réponse. Quand nous devenons conscients des diverses manières dont se manifeste la saisie, nous les voyons dans un contexte juste. Un souvenir, par exemple, peut se manifester dans des schémas d’habitude. En ce qui me concerne, par exemple, j’avais l’habitude qu’on loue mon intelligence quand j’étais jeune, et je me suis identifié à cette qualité ; plus tard, j’ai compris qu’il s’agissait seulement d’un souvenir qui avait créé un schéma d’habitude.
Les cinq agrégats se manifestent tout le temps, donc la mémoire (le quatrième agrégat) est sans cesse sollicitée. Si on s’attache aux détails – par exemple le souvenir que j’ai des compliments sur mon intelligence – on s’en saisit et on développe toute une histoire autour. Mais il est aussi possible de se dire simplement : « C’est juste un souvenir ». Et où sont les souvenirs ? Dans le passé. Tout cela est passé, c’est terminé. Cela paraît réel, mais seulement en tant que souvenir. Le souvenir n’est pas un problème ; le problème arrive quand on s’en saisit. Si on observe le souvenir en tant que souvenir, il se contente d’apparaître et de disparaître. Si on essaie de s’en débarrasser, c’est une autre façon de s’en saisir, de s’y attacher. Mieux vaut considérer qu’un souvenir n’est qu’un souvenir, qu’il vient du passé, qu’il est déjà terminé – et le laisser passer naturellement.
Par contre, si un souvenir ne cesse de se présenter à votre conscience, peut-être est-il chargé de sens. Dans ce cas, ce n’est pas une simple image qui remonte à la surface et vous pouvez vous poser la question : « Pourquoi suis-je attaché à ce souvenir ? » Par exemple, pourquoi suis-je attaché à l’idée d’avoir été un étudiant brillant ? Peut-être parce que ce souvenir me donne un sentiment de fierté ou d’importance. Dans ce cas, le problème n’est pas le souvenir de mes succès intellectuels mais pourquoi je m’y attache. Là, l’investigation peut devenir un peu douloureuse : il ne s’agit plus de votre intelligence mais de votre orgueil, de votre arrogance. On a envie de se dire : « Je ne suis pas orgueilleux, je suis simplement intelligent ». Eh oui ! On a parfois des surprises peu agréables quand on avance dans l’investigation.
Mais il est inutile de prendre les problèmes personnellement car nous sommes tous dans le même bateau. Nous devrions tous porter un petit badge qui dirait : « Ce n’est qu’un souvenir » ou bien « Ce n’est qu’une pensée » ou encore « Ne prends pas ça au sérieux, ce n’est qu’une pensée »… pour nous rappeler mutuellement à l’ordre.
Les états d’esprit dans la méditation en marchant
Au départ, il faut un minimum de calme, de capacité à se concentrer sur la respiration. Cela nous permet de prendre conscience de notre état d’esprit. Mais il peut y avoir toute une variété d’états d’esprit et l’on peut s’y perdre. Dans ce cas, on revient à la respiration, on ré-établit une base de calme. Comme nous l’avons dit, pour développer une réelle réflexion méditative ou contemplation, il faut que cette investigation parte d’un fondement de calme intérieur ; sinon, nous tombons dans le piège de la pensée, avec tous les risques d’attachement qu’elle génère.
En allant sur le sentier de méditation, voyez donc si vous pouvez être conscients de l’état d’esprit qui est le vôtre à cet instant. Vous allez avoir davantage de stimulations sensorielles : plus de sons, d’objets visuels, d’odeurs… Observez donc comment l’esprit est activé par ces stimulations des sens. Ancrez-vous toujours dans la respiration et ensuite, en marchant, dans la sensation du contact des pieds avec le sol…
Et voilà que le soleil vient de remplacer la pluie ! Vous allez donc pouvoir sortir marcher et même sentir le soleil sur votre visage !
Le quatrième fondement de l’attention : les dhamma
Nous avons vu trois des fondements de l’attention. Le quatrième et dernier s’appelle, en pāli, les dhamma. Ce mot, quand il est au pluriel, inclut tous les aspects que l’on appelle, de manière générale, les « phénomènes mentaux ». On peut remarquer une continuité entre l’attention aux états d’esprit (le troisième fondement de l’attention) et l’observation des phénomènes mentaux. Dans notre activité mentale, il y a des schémas de fonctionnement et, en particulier, ce que l’on appelle « les aspects positifs et négatifs de l’esprit ».
Si nous prenons, par exemple, la série des Cinq Obstacles [désir sensoriel, aversion, agitation, torpeur et doute], nous voyons que ce sont des aspects de l’esprit qui le distraient, le perturbent, le tirent vers le bas ou l’obscurcissent. Dans ce sens, ce sont vraiment des « obstacles » sur la voie de l’Eveil mais ce sont aussi des formes d’expression du moi. Par conséquent, si nous pouvons les accueillir et les étudier en profondeur, ils peuvent nous indiquer comment le moi se greffe à tout cela.
Le premier obstacle mentionné est le désir sensoriel. Par exemple, quand nous sommes censés observer la respiration, peut-être sommes-nous en train de faire des courses, d’acquérir des choses : « J’ai besoin de ceci, je veux cela, il me manque ceci ou cela ». Vous avez peut-être effectivement besoin d’acheter une baguette pour le petit déjeuner de demain, mais avez-vous absolument besoin d’un téléviseur à écran plat pour demain ?!
Si vous prenez conscience de ces désirs et que vous les accueillez, vous découvrirez peut-être ce qui stimule ce genre de pensées ou pourquoi vous avez pensé à tel ou tel objet en particulier. Personnellement, j’ai remarqué que je laissais parfois ce genre de pensées m’envahir parce qu’elles me gardent éveillé, elles m’empêchent de m’ennuyer. C’est une vieille habitude que j’ai prise, dès l’âge de deux ans, pour éviter de m’ennuyer ! Ce que je veux dire c’est qu’il est peut-être dommage de mettre l’étiquette « obstacle » à ce genre de pensées, parce que cela donne l’impression que nous devons nous en débarrasser : « Je veux un bon ego, je ne veux pas d’un ego bloqué par des obstacles ». Le mot « obstacle » nous remet dans la dualité de l’ego, le bon et le mauvais, etc. Sur le plan relatif, ces pensées sont des obstacles à la clarté et au calme de l’esprit mais, du point de vue de la connaissance de soi et de la sagesse, ils offrent un terrain d’investigation très fertile, si on a le courage de s’y aventurer.
Nous sommes toujours très satisfaits de considérer nos qualités mais, quand il s’agit d’observer en nous le désir, l’aversion et l’ignorance… c’est autre chose : « Moi ? Non ! » Ces « obstacles » sont un terrain d’investigation très riche, et cette investigation est la seule manière de les dépasser de manière satisfaisante. Je vous encourage donc à observer la manifestation de ces obstacles en vous. Cela nécessite des qualités positives : calme de l’esprit, clarté, énergie, joie, ouverture. Dans un sens, il y a donc un processus de développement du moi où l’on fait croître ses aspects positifs et où l’on met en suspens ses aspects négatifs. Vous allez peut-être voir que, simplement dans la pratique d’observation de la respiration, il y a déjà un certain choix possible : vous pouvez suivre les méandres de l’esprit et passer du bon temps, ou décider d’observer la respiration.
Mais avons-nous le contrôle absolu sur notre esprit ? Nous avons mentionné les processus de conditionnement qui sont également à l’œuvre dans cette situation. Dans les enseignements bouddhistes, on parle de kamma et vipaka – action et résultat – en lien avec la moralité de nos comportements. Nos comportements vont avoir des conséquences positives ou négatives. Il est donc important de reconnaître en nous des états d’esprit plus ou moins positifs et d’être conscients qu’ils sont la conséquence de nos actes.
Prenons la pratique de la générosité. J’ai passé de nombreuses années en Thaïlande et je peux dire, d’après mon expérience, que les Thaïlandais ont développé la pratique de la générosité à un degré extrêmement élevé – en particulier vis-à-vis de ceux qui portent l’habit de moine de forêt ! J’ai vu des gens me courir après pour pouvoir me faire une offrande. Ce n’est encore jamais arrivé en Occident ; en général, c’est plutôt le contraire : quand ils me voient, les gens s’enfuient dans l’autre direction ! Ils me prennent pour un membre de la secte Hare Krishna et craignent que je leur demande l’aumône ! [rires] En Occident, on a plaisir à acheter des choses pour soi mais les Thaïlandais trouvent beaucoup de joie à donner, à offrir aux autres. Ainsi, le jour de leur anniversaire, les Thaïlandais donnent des cadeaux à leurs invités au lieu d’en recevoir.
Quand je vivais dans le monastère de Suisse, une famille thaïlandaise venait régulièrement et la dame me demandait toujours : « Quand aura lieu la prochaine retraite de méditation ? » Je croyais qu’elle voulait méditer mais non, elle voulait simplement venir préparer le repas des méditants. Un jour où elle était venue offrir un repas, je lui ai proposé de méditer avec les autres ensuite, mais elle a répondu : « Non, non. Je ne médite pas. Ma pratique consiste à offrir de la nourriture à ceux qui méditent ». J’étais un peu surpris : elle était présente dans un monastère, au moment où les gens allaient méditer, mais elle refusait de participer ! Puis j’ai rejoint le groupe dans la salle de méditation, j’ai regardé les personnes qui méditaient et j’ai vu qu’elles étaient sombres et fermées, tandis que cette femme avait été souriante et détendue pendant tout le temps qu’elle s’occupait de la nourriture ! Je me suis dit qu’elle avait dû ressentir plus de paix de l’esprit en offrant la nourriture que les méditants dans leur pratique… Ce n’est pas notre posture qui compte mais notre attitude. Dans le fait de donner, il y a une légèreté du cœur et un abandon de soi. Cette femme était parvenue à lâcher le moi, ne serait-ce que momentanément, à sa manière.
Il y a donc des qualités qui peuvent apporter joie et énergie à l’esprit, et le toucher de manière positive. L’enseignement sur l’action et les résultats de l’action nous incite à les développer.
Il y a aussi des actions égocentriques. Celles-là ont pour résultat le renforcement de l’ego, la contraction autour du moi, et nous obtenons des résultats en conséquence.
Nous observons donc ces états d’esprit et nous apprenons à distinguer ceux qui sont positifs et ceux qui sont égoïstes et entraînent une contraction du moi. Car n’oublions pas que tous ces états d’esprit créent, peu à peu, des schémas d’habitude. J’ai remarqué par exemple que, dans la plupart des pays bouddhistes, la culture est basée sur la générosité mais peu de gens s’intéressent à la pratique de la méditation. Par contre, s’ils s’y intéressent, ils obtiennent des résultats très rapidement ! Ce que je me dis, c’est qu’en ayant pratiqué la générosité, l’abandon de soi, l’abandon des possessions, quand ils arrivent à la pratique de la méditation, ils ont déjà tout compris sur l’abandon, le lâcher-prise, le renoncement à l’image de soi. Malheureusement, dans les sociétés occidentales, on a l’habitude de se faire plaisir à soi-même, à méditer pour soi. Les méditants occidentaux se donnent beaucoup de mal mais j’ai des doutes quant aux résultats. [rires] L’attitude juste, dans la méditation, c’est l’abandon du moi pas le renforcement de l’ego. Ce n’est pas non plus une simple pensée : « Je dois abandonner le moi, je dois abandonner le moi ». Il faut que cela vienne d’un ressenti du fond du cœur. Bien sûr, même les Thaïlandais qui font des offrandes peuvent le faire pour des raisons égoïstes ; par exemple, dans l’espoir que leur générosité les fera renaître au paradis. Il s’agit là d’habitudes et de croyances auxquelles il ne faut pas s’attacher.. C’est la qualité de cœur et l’intention derrière le geste qui va créer du kamma et des résultats. D’ailleurs, il est dit que, si on est attaché à ses offrandes, au lieu d’aller au paradis, on reviendra sur terre pour veiller sur les choses que l’on a offertes parce que l’esprit y est encore attaché !
Donc, nous prenons conscience de nos états d’esprit positifs et négatifs et nous essayons de développer ceux qui sont positifs. Au début, ce travail sera certainement dicté par le moi, par exemple dans le développement de la concentration : « Je dois observer ma respiration ». Mais, si vous continuez à pratiquer, vous verrez que, peu à peu, il n’y aura plus de moi dans l’observation de la respiration et que la concentration commencera à se produire toute seule. Vous n’aurez plus besoin de vous dire : « Sois attentif ! Observe ta respiration ! » La concentration deviendra une force spirituelle en elle-même sans qu’un moi s’en saisisse. La concentration est une qualité bien plus grande que le moi mais c’est ce moi qui doit commencer à la développer. Ensuite, elle se diffuse de manière toute naturelle dans notre vie ; elle devient une force spirituelle dénuée de soi.
Si on laisse grandir les Cinq Obstacles, ils vont renforcer l’identification au moi. Le désir, par exemple, nous poussera à satisfaire nos envies, à rechercher notre plaisir avant tout : moi, moi, moi. Par contre, les Sept Facteurs d’Eveil, les qualités à développer, nous mèneront vers la disparition du moi en tant que point de référence.
Résumé des approches du non-soi
Vous avez pu constater qu’il y a plusieurs façons d’aborder la question du non-soi. Le plus important est de se souvenir qu’il s’agit d’un thème de réflexion méditative, ou contemplation, qui doit être soutenu continuellement. Dès qu’une chose est statique, elle devient la base d’une nouvelle apparition du moi. On pourrait dire, en simplifiant, que le sujet a besoin d’un objet pour se manifester. Sans objet, pas de sujet – c’est très simple ! Malheureusement, notre conscience est orientée vers la saisie d’objets et c’est ainsi que le moi est créé et recréé sans cesse.
Si nous développons la méditation sur les Quatre Fondements de l’Attention, nous découvrons la véritable nature du corps, des ressentis, des états d’esprit et des dhamma. Nous voyons qu’il s’agit de processus et non d’objets. Il y a ainsi moins d’occasions pour qu’un moi s’y attache, se renforce, se réaffirme. Ces aspects de notre être sont bien présents, mais c’est seulement à travers le processus de saisie que le moi s’attache et se maintient en place.
Cet enseignement du bouddhisme est devenu très utile, aujourd’hui, dans le domaine de la psychologie et même de la médecine. On a découvert que l’apparence figée du moi est en réalité changeante, qu’il s’agit d’un processus. Autrefois, on définissait les gens comme des objets mentaux ou physiques, tandis qu’aujourd’hui on sait qu’il s’agit d’entités-processus. Le monde commence à vérifier la vision que le Bouddha a eue il y a deux-mille-six-cents ans ! (En mai 2012, il y aura deux-mille-six-cents ans que le Bouddha a trouvé l’Eveil.)
Le véritable but de l’enseignement du Bouddha était de nous aider à trouver la sagesse, de nous éveiller à la vérité des choses telles qu’elles sont réellement. Prendre de mieux en mieux conscience de la nature de notre être, des cinq agrégats qui nous composent, peut nous aider à relâcher certaines de nos tendances à nous saisir des choses. Nous pouvons avancer le plus loin possible dans cet aspect précis de l’enseignement et arriver jusqu’à l’Eveil total.
Si vous n’avez pas bien compris cette notion de non-soi, nous pouvons utiliser d’autres stratégies proposées par le Bouddha. Par exemple, pour reprendre l’attention aux dhamma– les phénomènes mentaux – et aux Cinq Obstacles, je dirais que parfois les obstacles sont les manières négatives que le moi a trouvées pour se manifester. Si nous pouvons nous y ouvrir et les étudier de près, nous pourrons dissoudre cet attachement à ce niveau particulier de notre être.
Je peux vous citer un exemple personnel qui s’est passé quand je vivais dans le monastère en Suisse. Pour prendre une photo, je me suis aventuré sur une piste de ski, ce qui est absolument « verboten » ! Quelqu’un s’est approché de moi et m’a reproché vertement d’être sur la piste. Il ne m’arrive pas souvent d’être grondé de la sorte, alors (même moi !) j’ai été fâché ! [rires] En réalité, ce n’était qu’un petit incident mais il s’est produit au milieu d’une retraite silencieuse de trois mois. Je suis rentré au monastère et j’ai commencé à me rejouer cette scène indéfiniment. Pendant une retraite, vous savez, il n’y a aucun moyen de se distraire, alors je me suis dit : « Eh bien, peut-être devrais-je observer cela de plus près », d’autant que je sentais une résonnance physique de ce mécontentement au niveau du plexus solaire.
J’ai donc essayé de m’ouvrir à cette sensation, de l’accueillir et, au bout de deux semaines, j’ai constaté que la perturbation était plus sérieuse que je ne le pensais car, derrière l’agacement contre cet homme, perçait du ressentiment : « Comment a-t-il osé me parler ainsi ?! » Dès que j’ai vu cela, toute une histoire liée à ma propre vie a commencé à se dérouler. J’ai observé cela pendant deux semaines, puis le ressentiment s’est transformé en frustration : « Je n’aurai jamais l’occasion de revoir cet homme pour lui dire ses quatre vérités ! » Et là, tout un pan de l’histoire de ma vie s’est encore ouvert… et je l’ai observé pendant deux semaines ! La fin de la retraite approchait mais j’ai encore découvert quelque chose qui se cachait derrière tout cela : une espèce de peur. Or, je savais que, quand on touche la peur, on approche de la source du problème. Grâce au contexte, à l’environnement privilégié créé par la retraite silencieuse, j’ai pu continuer mon investigation et approfondir ce sentiment de peur. Après quelque temps, la peur s’est évaporée d’elle-même et elle a été remplacée par une lumière claire et vibrante, très paisible : il n’y avait plus personne en colère, plus personne qui avait peur. Toutes les différentes identifications du moi avaient été traversées et on arrivait au-delà du moi, au-delà de toute considération personnelle.
Quand je pensais à moi-même ou que je me référais à moi-même, je me disais : « J’aime ceci, je veux cela… Cet homme a été odieux, je ne veux plus y penser… » et, inévitablement, apparaissaient alors la peur, la frustration et la colère – toutes les vieilles histoires de ma vie ! Impossible de m’en saisir sans réveiller tous ces sentiments négatifs. Il ne me restait plus qu’une option : lâcher prise, aller au-delà de toute référence au moi.
Cette histoire montre que, quand on prend le temps d’aller au fond de ces soi-disant « obstacles » et qu’on les « déballe » pour ainsi dire, on constate qu’à la source, il n’y a pas de moi. Ces obstacles deviennent alors des trésors très précieux. Si nous croyons que nous devons nous en débarrasser, c’est encore le moi qui parle.
Voilà donc une stratégie pour travailler avec la structure du moi, la façon dont le moi se crée.
La seconde est en lien avec les agrégats. Comme nous l’avons vu, nous avons tendance à nous saisir de chacun de ces aspects de notre être : « Je veux des sensations, des perceptions, des ressentis, etc. »
Nous n’avons pas encore parlé de la sphère des sens qui est aussi la source de beaucoup de nos identifications à un moi. Selon le bouddhisme, nous avons six sens : les cinq sens physiques et l’esprit. Si nous observons comment ces sens réagissent aux situations, nous constatons que, lorsque l’esprit n’est pas clair, que nous ne sommes pas pleinement présents et conscients. Le fait de voir, par exemple, est aussitôt suivi du sentiment : Je vois. Puis l’enchaînement continue : cette chose m’est familière (intervention de la mémoire), je l’aime (intervention du ressenti), je la veux, comment puis-je l’obtenir (intervention de la pensée). A chaque étape, le sentiment de moi ne cesse de grandir.
Un jour, un ascète errant demanda au Bouddha un enseignement qui soit le plus direct et succinct possible. Le Bouddha répondit :
Dans le fait de voir, qu’il n’y ait que le voir.
Dans le fait d’entendre, qu’il n’y ait que l’entendre.
Dans le fait de connaître, qu’il n’y ait que le connaître.
Ainsi, on arrête le processus avant l’apparition du moi qui dit je vois, j’entends, je veux…
[Un oiseau chante dehors] Qu’il n’y ait que l’écoute !...
En fait, l’écoute est tout ce qui se produit réellement. C’est seulement parce que nous n’en sommes pas conscients que nous ajoutons le je et le désir de nous approprier ce qui nous plaît. Si on va jusqu’à l’étape suivante : « C’est un oiseau qui chante », c’est encore acceptable, c’est le mental qui ressent, c’est une perception. La perception se produit et, si on ne s’y attache pas, on peut encore arrêter là le processus et éviter de créer le moi. Parfois, quand l’esprit est très calme, on peut avoir ce genre de prise de conscience d’un phénomène sensoriel.
Et puis il y a les Sept Facteurs d’Eveil dont nous avons aussi parlé, le développement de qualités positives. Au départ, le moi participe au désir de développer ces vertus mais, quand elles se renforcent, elles se libèrent du moi et deviennent une force en elles-mêmes. Il est important, alors, de les considérer simplement comme des « conditions de l’esprit » ; sinon, nous risquons de nous en saisir, de nous y identifier, et de gonfler notre « ego spirituel » au lieu de voir ses jeux. Il est déjà difficile de ne pas se saisir de nos états d’esprit ordinaires, alors imaginez combien il peut être tentant de se saisir de qualités spirituelles exceptionnelles comme la concentration très profonde, par exemple. Certains enseignants eux-mêmes sont parfois piégés par ces pouvoirs au lieu de les voir comme des « conditions de l’esprit ». Ils s’y identifient et un conflit se crée entre l’aspiration au non-soi et le renforcement du moi. Alors attention : quand vous serez éveillés, ne vous saisissez pas de l’Eveil ! [rires] Si vous entendez quelqu’un dire « Je suis éveillé », passez votre chemin. Le véritable Eveil n’appartient pas à un moi.
Le moi est une façon très limitée de faire l’expérience de la réalité. La réalité dans son ensemble est au-delà du moi, libre de soi. Quand on prend conscience de ces différentes stratégies pour « démonter » le moi, on peut commencer à les utiliser. Le moi, qui nous servait jusque-là de point de référence, commence à faiblir ; nous ne nous sentons plus obligés de nous y référer tout le temps. Peu à peu, nous abandonnons le moi et nous ressentons plus d’ouverture et d’espace au niveau de l’esprit. L’être éveillé peut tout accueillir avec équanimité. Vous reconnaissez-vous dans cette définition ? Peut-être que cela vous arrive parfois ?
Si vous avez des questions à poser, il nous reste un peu de temps.
QUESTION : Quand vous avez parlé de votre expérience sur la piste de ski, vous avez dit que vous avez passé beaucoup de temps à observer tous les conditionnements cachés qui avaient suscité votre réaction. En quoi cette approche diffère-t-elle d’une approche psychologique ? Par exemple, si une personne m’agace, je reconnais tout de suite mon mode de fonctionnement et je laisse passer l’épisode. Si ensuite je médite, comment utiliser les outils dont vous avez parlé pour aller plus profond dans la compréhension de ma réaction ?
REPONSE : La plupart des approches psychologiques sont basées sur la croyance en un moi : « j’ai » rencontré cette personne, « j’ai » réagi de telle manière, etc. Mon approche a été de partir de la sensation physique dans le plexus solaire,et non de ce qui se passait dans ma tête. Dans ma tête, ce n’étaient que des pensées sans aucune issue. Aller dans les sensations physiques nous ramène à un espace de notre être très élémentaire qui existe avant que les facultés mentales apparaissent.
La deuxième chose que je répondrais, c’est : ne croyez pas à des réponses trop simples. Le moi est conditionné pour apporter des réponses agréables et confortables qui peuvent vous donner l’impression que le problème est résolu mais, à un niveau plus profond, ce n’est pas le cas. Dans le bouddhisme, la réponse ultime se trouve toujours au-delà du moi, dans le non-soi – pas en calmant les réactions du moi. Quand on part des sensations physiques et des ressentis qui se cachent derrière, on va à un niveau plus profond que le niveau conceptuel.
Ce n’est pas facile et cela demande de la pratique. Certains exercices physiques, par exemple, sont l’occasion de développer l’attention au corps, aux ressentis et vous pouvez activer ainsi toutes sortes d’énergies. Vous aurez aussi besoin, pour avancer sur cette voie, d’une expérience qui vous donne confiance en une chose : il n’est pas nécessaire de « comprendre » le problème. Il est possible de simplement rester avec les sensations sans chercher à interpréter.
Etre dans le corps, c’est aussi être en contact avec la réalité ultime : il y a la sensation. Nous avons une grande confiance dans nos capacités de réflexion mais la pensée n’est qu’un petit aspect de la réalité. La sensation est une expérience plus ancrée dans la réalité, plus complète, plus stable, plus simple, que l’interprétation mentale.
QUESTION : Qui a conscience de ce qui se passe dans le corps si ce n’est pas le « je » ? Qui identifie les réponses qui viennent dans l’observation des sensations ?
REPONSE : La question n’est pas bien posée. Ce n’est pas « qui » a conscience mais « qu’est-ce » qui a conscience de ceci ou cela. Ce sont simplement les cinq khandha en action.
QUESTION : Quelle est donc votre définition du moi ? Il me semble que c’est l’outil de la conscience.
REPONSE : C’est le contraire : les cinq agrégats alimentent la croyance en un moi. Le nouveau-né a ces agrégats mais pas le sentiment d’être un moi. De nombreux psychologues disent que le sentiment général d’un moi, indépendant des instincts primaires, ne se développe pas avant deux ou trois ans.
QUESTION : Devons-nous alors redevenir des enfants de moins de deux ans pour méditer correctement ?
REPONSE : Non, parce que l’attention, la présence consciente et la sagesse sont des qualités que l’on n’a pas quand on est enfant. Elles se développent peu à peu.
QUESTION : Vous avez parlé des sensations, des ressentis et des états d’esprit comme s’ils se succédaient dans cet ordre, tandis que j’ai l’impression que c’est souvent l’état d’esprit qui engendre les ressentis.
REPONSE : C’est par souci de simplicité que les choses sont présentées ainsi, parce que les sensations physiques sont plus stables et donc plus faciles à observer. Notre corps et notre esprit sont tout le temps avec nous. A nous d’observer ce qui conditionne nos ressentis.
QUESTION : Je me suis trouvée dans une situation de danger où j’étais également remplie de colère. Grâce à la méditation j’ai très vite pu me libérer de la colère. Dans une autre situation, moins grave, où j’ai voulu travailler sur un sentiment gênant, je n’ai pas réussi. Vous, vous avez travaillé sur votre problème pendant des semaines. Je n’avais pas envisagé cette possibilité et j’ai simplement conclu que je n’arrivais à rien parce que la situation était moins cruciale.
REPONSE : Il n’y a pas de réponse tranchée. Parfois, ce qu’il faut investir dans l’investigation c’est de l’intensité et, d’autres fois, c’est de la continuité.
QUESTION : Combien de temps ?
REPONSE : C’est au-delà du temps !
Le moment est venu de nous quitter. Je vous souhaite bonne chance et vous dis « à bientôt ! »