Après-midi du samedi 12 novembre 2005

Installez-vous confortablement. Prenez conscience que vous vous souhaitez sincèrement d’être bien. Mettez de côté tout souci, toute inquiétude par rapport à la qualité de votre pratique. Nous sommes ici et maintenant, indépendamment des conditions.

J’ai parlé ce matin de liberté par rapport à la colère et à la mauvaise volonté, à l’anxiété et à l’hostilité. Toutes ces émotions portent en elles un sentiment de « trop », elles nous envahissent. Maintenant je voudrais que nous considérions le sentiment opposé, l’impression de manquer, de ne pas avoir assez et de vouloir plus. La pratique principale pour rééquilibrer ce type de situation est la générosité. Le Bouddha a dit que si nous connaissions la valeur de la générosité, nous ne laisserions jamais passer un repas sans offrir quelque chose. Cette façon de voir se retrouve encore aujourd’hui quand nous sommes assis autour d’une table et que nous nous passons les plats les uns aux autres — cette convivialité par opposition à manger seul dans son coin.

Toutes les formes de générosité sont louées par le Bouddha. Etre généreux signifie que l’on a le sentiment d’avoir assez et de pouvoir donner sans rien attendre en retour. Il n’y a rien à acheter ou à marchander, tout est … donné ! Que la personne qui reçoit apprécie ou pas ce qui lui est offert n’est pas important, l’important est de donner. Il est certain qu’il est bon aussi d’être attentif à la façon de donner, de choisir le bon moment et le bon endroit et d’offrir, si possible, un objet approprié qui va être utile ou apprécié — tout cela ajoutera à la qualité du don. Toutes les formes de générosité sont dignes de louange. En Thaïlande, les parents enseignent à leurs enfants à toujours offrir quelque chose, même de toutes petites choses. L’important n’est pas de savoir si nous avons suffisamment pour offrir aux autres ; ce n’est pas la quantité qui compte mais le geste d’offrande.

Donner, cela concerne évidemment les choses matérielles comme l’argent — il est bon de pratiquer le don d’argent, ce n’est pas négligeable et cela peut aider énormément — mais on peut aussi être généreux de son temps et de son énergie. Tellement de gens se réfugient derrière la formule : « Je n’ai pas assez de temps ». Donnez-le ! Offrez-le ! Plus vous pratiquez cette générosité, plus se créent des liens d’entraide.

Mais la première personne à bénéficier de cette générosité sera vous. La simple idée d’envisager d’offrir quelque chose met le cœur dans un espace d’amour et au moment où l’on donne, le cœur se retrouve en lien avec l’autre. A ce moment-là, on sent que l’on a assez pour donner. On pratique le sentiment d’être à l’aise, d’avoir suffisamment. On se libère du sentiment de besoin, de l’avidité. Ainsi donner aussi souvent que l’on en a l’occasion est d’une très grande aide. Et quand on se souvient de ces offrandes, le souvenir lui-même apporte encore de la joie, la joie d’avoir pu aider, d’avoir apporté quelque chose à d’autres — cela nous enrichit.

Il faut permettre aux bénédictions que les gestes de générosité ont engendré dans notre vie de nous soutenir et de nous aider à avancer sur le chemin, surtout dans les moments où l’on croit que l’on n’a pas droit au bonheur. Vous connaissez ces statues qui représentent le Bouddha pointant son doigt vers la terre ? Il a fait ce geste juste au moment de son Eveil. Bien sûr, à l’époque il n’y avait pas d’appareils photo pour en témoigner — pas de statues, non plus, d’ailleurs ! (Ce n’est que lorsque le Bouddhisme est arrivé en Asie Mineure avec les armées d’Alexandre le Grand que les Grecs ont façonné les premières statues du Bouddha. Je dis toujours que les statues des Grecs ont été la première influence occidentale sur le Bouddhisme !) Aujourd’hui, il existe de nombreuses statues du Bouddha et nous avons donné une interprétation à certaines des représentations, aux gestes des mains, etc. En ce qui concerne ce geste du doigt pointé vers la terre, le vajra asana, que le Bouddha a fait lors de son Eveil sous l’arbre de la Bodhi à Bodh-gayā, en Inde, il a une histoire. Au moment précis où toutes les armées de Mara, les forces de la confusion et de l’illusion, se sont précipitées sur le Bouddha en lui disant : « Quel droit as-tu de t’éveiller ? Tu es seul, tout le monde t’a abandonné », le Bouddha a touché la terre et l’a prise à témoin de toutes les bonnes actions de ses vies antérieures et de toutes les bénédictions ainsi engendrées. Alors la déesse de la terre est apparue et elle a essoré sa chevelure. (Il faut savoir que dans le Bouddhisme on dédie le fruit de ses bonnes actions en versant de l’eau sur la terre et l’eau dans les cheveux de la déesse correspondait aux offrandes liées aux bonnes actions passées du Bouddha.) Il y avait tellement d’eau dans sa chevelure que le flot emporta au loin toutes les armées de Mara. Cela signifie que les humains ont droit à l’Eveil. Les bénédictions générées lors d’une vie humaine donnent droit aux êtres humains à réaliser la Libération ultime. Une naissance humaine est le meilleur moyen de réaliser le Nirvana. Le monde des humains est le plus puissant pour ce qui concerne la possibilité de créer du karma et le karma le plus merveilleux que l’on puisse créer, c’est le karma qui mène à la fin de tous les karmas — ce qui nous amène à la pratique du Noble Octuple Sentier.

Les êtres humains sont les mieux placés pour y parvenir. Ce n’est pas si facile pour les animaux. Il est vrai que certains animaux sont capables d’une immense générosité, notamment ceux qui sont entraînés à aider les humains, comme les chiens qui guident des aveugles, mais ce n’est pas très facile. En ce qui concerne les dieux, il y a beaucoup de dieux dans le Bouddhisme mais ils ne sont pas très concernés par la création de karma ; la vie est si facile pour eux ! Tandis que nous, les humains, nous avons juste assez de contact avec dukkha, la souffrance, pour la comprendre pleinement. Une vie humaine est une grande bénédiction car elle nous permet d’engendrer davantage de bénédictions. Et la générosité est une manière extrêmement bénéfique d’engendrer des bénédictions, en particulier pour soi. Comme je l’ai dit, la pratique du « don » de l’attention est très profitable mais si on n’a pas l’habitude de donner, on aura du mal à « donner » de l’attention dans notre pratique de la méditation.

QUESTION : Comment faire preuve de générosité ou de bienveillance envers des personnes avec qui nous avons des relations difficiles, des « ennemis » ?

Nos ennemis aimeraient que nous soyons laids, que nous soyons malades, que nous ne réussissions pas ce que nous entreprenons, que nous ne soyons pas respectés et que nous finissions mal. Or, quand vous êtes en colère, vous leur donnez le plaisir d’être exactement comme cela. Si vous voulez transformer vous ennemis en amis, commencez par ne pas leur donner ce qu’ils attendent ! Je ne dis pas que ce soit facile mais il est bon de considérer les choses sous cet angle. L’important est de ne pas vivre dans l’aversion.

QUESTION : Est-ce que ce concept se rapproche du « tendre l’autre joue » enseigné dans le Christianisme ?

Je ne suis pas capable d’enseigner le Christianisme et je ne suis pas très sûr de ce que cette expression signifie en termes chrétiens.

QUESTION : C’est l’idée d’aimer ses ennemis.

Je ne voudrais pas que vous croyiez qu’être un bon Bouddhiste signifie laisser les autres faire ce qu’ils veulent de vous. Ce n’est d’ailleurs pas forcément être bon envers eux que de les laisser agir ainsi. Il y a toujours la possibilité, sans vivre dans l’aversion, de ne pas non plus se soumettre à toutes les attentes des autres. Certaines personnes se disent : « Je dois être un bon Bouddhiste et les laisser faire ce qu’ils veulent » mais ce n’est pas nécessairement l’attitude juste. Ne pas être dans l’aversion mais garder une conscience claire de ce qui est juste et les aider ainsi à ne pas agir mal envers vous. Si quelqu’un fait quelque chose de mal, il faut être capable de le lui montrer, de le corriger. Lui montrer que ce n’est pas juste est une façon de l’encourager à être meilleur.

QUESTION : Diriez-vous que la bienveillance commence par soi-même ?

Je ne peux imaginer qu’il en soit autrement ... Je crois que certaines personnes doivent commencer par offrir cette bienveillance à des gens qu’ils aiment et respectent déjà profondément. Mais, en réalité, cela revient toujours à soi.

QUESTION : Il est dit dans les textes qu’il est très difficile d’avoir une naissance humaine. Mais si nous naissons pour nous libérer de tous nos karmas passés, étant donné qu’il y a tant de névroses sur terre, pourquoi serait-il si difficile de se réincarner en êtres humains ?

Qu’est-ce qu’un être humain ? En Thaïlande, on souligne parfois la différence entre un animal humain et un être humain. L’être humain est celui qui suit les Cinq Préceptes. Les autres sont des animaux humains … car nous avons beaucoup en commun avec les animaux !

Un être humain est quelqu’un qui souhaite sincèrement se former, évoluer, changer. Ce sont les humains qui sont le plus aptes à ce travail. Les animaux peuvent le faire aussi mais seulement jusqu’à un certain point. Les humains sont particulièrement aptes à évoluer. Les Cinq Préceptes permettent à une société saine d’exister. Dans la société, il y a un parallèle très clair entre le niveau de non-respect des Préceptes et le niveau de dégradation, de dégénérescence. C’est très visible en temps de guerre : on tue, on triche, on vole, on viole, on se soûle — tous les préceptes sont bafoués. En fait, la plupart des lois essaient de protéger ces préceptes, d’une certaine manière.

QUESTION : Diriez-vous alors que la vie humaine est précieuse seulement si elle est consacrée au Dhamma ?

Il est toujours possible que les choses changent. Voyez l’exemple d’Angulimala. C’était un bandit qui vivait à l’époque du Bouddha et qui avait tué 999 personnes. Pourtant il est devenu disciple du Bouddha et a atteint l’Eveil. Mais ne tuez pas vos parents, c’est très mauvais ! Ne tuez pas non plus un Etre Eveillé, ne faites pas de mal à une nonne et ne blessez pas un Bouddha. Ces actions-là mènent tout droit à l’enfer et il est difficile d’en sortir … même si tout est impermanent, bien sûr !

QUESTION : Si nous ne devons pas blesser un Bouddha, nous ne devrions blesser personne puisque tout le monde est un Bouddha.

C’est bien, croyez-le ! Vous pouvez prendre ces instructions comme vous voulez. Ce dont je viens de parler ce sont les « cinq plus horribles crimes » mais vous pouvez aussi les interpréter sur un plan psychologique. Ici, l’idée importante est de ne pas renier nos parents, ceux qui nous ont donné cette forme et tous ceux qui les ont précédés. Mais ne blessez pas non plus votre claire conscience, ne tuez pas « ce qui sait » en vous, l’Etre Eveillé potentiel. Oui, on peut aussi l’interpréter ainsi.

Quelle que soit la façon dont vous utilisez tous ces enseignements, vous générez des bénédictions dans votre vie — dans la mesure où vous ne les utilisez pas comme des armes pour attaquer les autres ou vous-mêmes !

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Quelle que soit votre pratique de méditation, soyez généreux de votre attention. Donnez-la, offrez-la de tout votre cœur, avec générosité.

Nous avons parlé de mettā, la bienveillance, et de son importance quand nous voulons nous libérer de la colère, de la mauvaise volonté, de l’anxiété et de l’hostilité. Nous avons parlé de l’exercice qui consiste à rayonner mettā envers soi et envers les autres.

J’ai aussi parlé de la générosité, de la façon dont la générosité nous libère de tout sentiment de besoin ou manque et de l’avidité.

L’importance de la générosité nous amène à enchaîner avec karunā, la compassion. Karunā décrit l’élan qui nous pousse à alléger la souffrance que nous voyons chez les autres — et chez nous-mêmes, bien sûr. L’attention bienveillante est un moyen excellent d’alléger la souffrance, cette « offrande de l’attention ».

A son tour, karunā entraîne et est liée à un sentiment de joie, muditā, se réjouir de ce qui est bien et bon. C’est la conscience, la claire vision de ce qui est bien. C’est un sentiment, une émotion, très utile. On dit parfois que les Bouddhistes n’ont pas d’émotions. Mais il y a la gentillesse, la compassion et la joie qui nous motivent et en cela elles sont extrêmement utiles. Muditā, c’est savoir apprécier et se réjouir des bonnes choses chez les autres mais aussi chez soi. Apprécier la chance d’être né humain, par exemple ; la bonté que nous avons pu générer dans notre vie. Et quand nous n’en sommes pas capables, accepter les limites, supporter les choses telles qu’elles se présentent en faisant preuve de patience et de sérénité, upekkhā.

Mettā, karunā, muditā, upekkhā. Je trouve très utile de réfléchir à ces thèmes.

Mettā ne nécessite pas de réflexion particulière, il s’agit simplement de rayonner cette bienveillance avec le coeur. Si, pendant votre méditation mettā, vous ne faites que cela, si vous n’avez aucune vision particulièrement pénétrante, vous renaîtrez dans le monde du rayonnement infini.

On dit aussi que si l’on pratique karunā sans autre compréhension particulière, on renaît dans le monde de l’espace infini où tout, absolument tout, est possible.

Si on pratique muditā, la joie, le fait de se réjouir du bien et du bon, de l’apprécier — on l’appelle parfois la joie née de l’empathie avec le bonheur des autres — on va renaître dans le monde de la conscience infinie qui est lié à la conscience de tout ce qui est bon et bien.

Si on pratique upekkhā, la sérénité, l’équanimité, la renaissance se fera dans le monde de la vacuité.

Je ne suggère pas que vous pratiquiez pour renaître dans ces mondes, mais je pense qu’il est bon de réfléchir à ces choses-là. Cela montre que nous nous souhaitons vraiment la plus grande des bénédictions : l’inébranlable délivrance du cœur, un sentiment de bonheur, de bien-être, indépendant de toutes les conditions. C’est la fin de toutes les conditions, la liberté par rapport à toutes les formes de confusion, à la peur et l’angoisse, au sentiment d’être accablé ou écrasé, au besoin et au manque. Telle est l’aspiration de notre cœur.

Certains disent que les Bouddhistes de devraient pas désirer quoi que ce soit mais je crois qu’ils ne comprennent pas bien. Il est vrai que tanhā, le désir avide, la soif d’avoir ou d’être, n’est pas juste mais chanda, qui est un terme plus vaste, inclut l’aspiration. Quand on aspire à quelque chose, il faut d’abord sentir que l’on a ce qu’il faut pour y parvenir : « Je peux le faire, je peux aspirer à cela. C’est possible parce que j’ai assez. » Par contre, quand on croit que l’on n’a pas assez, on se dit qu’on ne peut pas y arriver, parce que l’aspiration vient d’un sentiment de manque : « J’ai besoin de ceci ou de cela de façon à atteindre mon but ». Il y a de l’angoisse derrière ce manque. Quand on est satisfait de ce que l’on a, que l’on ressent une plénitude, on envisage la situation différemment : « J’aspire à cela et, si c’est possible, j’y parviendrai ».

Tout ce dont nous avons besoin, c’est d’assembler un radeau. Un radeau est fait de toutes sortes de pièces que l’on assemble et puis on le lance à l’eau en pagayant avec les mains et les pieds. On n’a pas besoin d’un grand bateau pour faire la traversée, un radeau suffit. Quant aux pièces de ce radeau, nous les trouvons dans ce corps et ce mental ici et maintenant. Sachons que nous avons cela à notre disposition ; alors, si l’aspiration est là, nous pourrons faire l’effort nécessaire : associer chanda (la saine aspiration) à viriya (l’effort juste) et puis se souvenir de notre but et bien le garder à l’esprit avec citta, la conscience, le cœur-esprit. Ensuite il y a vīmamsā, la réflexion juste, la sagesse, qui va nous permettre d’y parvenir.

De nos jours, pour réussir dans le monde du travail, il faut avoir un bon CV. Pour réussir dans le Bouddhisme il faut : chanda, viriya, citta et vīmamsā. Mais vous les avez ! Vous avez un bon CV.

QUESTION : J’ai le sentiment que plus on pratique, plus le karma s’accélère, plus on doit avoir confiance dans le Bouddha.

Etre prêt à supporter les situations quelles qu’elles soient, même l’insupportable. Il est certain qu’avec la pratique, quand on s’assoit et qu’on se pose, les choses nous rattrapent. Même si on ne s’arrête que cinq minutes, tous les derniers événements nous reviennent à l’esprit.

Ceci me rappelle l’histoire du bandit Angulimala. Un jour, il a vu le Bouddha devant lui et il a voulu l’attaquer. Etant très grand et très fort, il aurait pu le rattraper rapidement mais le Bouddha, en utilisant ses pouvoirs psychiques, l’en a empêché. Angulimala a fini par crier au Bouddha : « Arrête-toi ! » et le Bouddha a répondu : « Je me suis déjà arrêté. A toi de le faire maintenant ».

Cet « arrêt » permet de mettre un terme aux choses. Parfois, comme Ajahn Sumedho, on appelle cela de la compassion : permettre aux choses de cesser. En finir avec les choses a quelque chose d’apaisant.« Il n’y a plus rien à faire, j’ai vécu la vie sainte » — c’est ainsi que parlent les Etres Eveillés. A ce moment-là, toutes les questions métaphysiques, la réincarnation, etc., n’ont plus aucune importance.

Mais d’abord, il faut être prêt à supporter. La patience est l’austérité suprême, c’est la vertu par excellence qui permet de dépasser les empêchements et d’éliminer les souillures du mental. Il s’agit de trouver l’équilibre entre patience et sérénité. Upekkha, la sérénité, c’est aussi être prêt à accepter ses limites — « Voilà ce que je peux faire aujourd’hui, en cet instant » — et puis « donner » toute son attention. Si, en plus de cela, je peux agir et me comporter gentiment, c’est bien ; si je peux faire preuve de compassion, c’est bien ; si je peux ressentir de la joie, c’est bien ; mais si ce n’est pas le cas, je peux au moins être patient et serein et accepter mes limites du moment. Le Bouddha lui-même ne pouvait pas tout faire.

QUESTION : Devrions-nous avoir de la bienveillance pour tout le monde ?

Le mot « devoir » pose problème. Ce n’est pas ainsi que cela se passe. S’il s’agit d’un sentiment d’obligation, il y a déjà de l’aversion au départ. Prenez-en conscience.

Ayez de la bienveillance envers les personnes que vous aimez et arrêtez-vous là, dans un premier temps, plutôt que vous forcer et donc engendrer de l’aversion. Mais il faut comprendre que rayonner de la bienveillance envers soi et les autres ne signifie pas s’aimer ou aimer les autres. C’est être conscient qu’au plus profond de soi on souhaite être bien et, partageant ce souhait avec tous les êtres, on peut leur souhaiter la même chose. Avant tout, mettā signifie ne pas vivre dans l’aversion par rapport à soi et aux autres. Il peut y avoir des choses que je n’aime pas en moi mais, avec mettā, je choisis de ne pas les détester. Ce n’est pas agréable de vivre dans l’aversion, n’est-ce pas ?

QUESTION : Peut-on dire que la vision pénétrante de vipassanā se conjugue avec l’amour et la compassion pour nous diriger vers l’Eveil ?

Vipassanā c’est la vision claire et pénétrante, c’est-à-dire prendre la pleine mesure de l’incertitude — c’est le mot qu’emploie Ajahn Chah pour anicca, l’impermanence —, avoir une compréhension claire de dukkha, la souffrance et avoir une compréhension claire de anattā, le non-soi. La vision claire de ces trois caractéristiques de l’existence est une chose qui se révèle d’elle-même. Notre travail consiste à la cultiver, à la faire croître. C’est comme avec les plantes : on ne peut pas les faire pousser, cela se fait tout seul.

La clé de ce travail est sammāditthi, la vision juste, c’est-à-dire voir les choses telles qu’elles sont réellement. Quand cette vision est transcendée, on a la juste perception des Quatre Nobles Vérités. C’est la meilleure chose que vous puissiez souhaiter pour vous-mêmes et pour les autres.

QUESTION : Est-ce que cette vertu est liée à l’amour et la compassion ?

Cela se fait tout naturellement. Si on a sammāditthi, l’amour et la compassion sont présents. Mais il est vrai aussi que cultiver ces vertus de mettā, karunā, muditā et upekkhā aide à la croissance de sammāditthi.

QUESTION : La peur résulte-t-elle de l’aversion ?

La peur n’est pas mentionnée dans les trois « racines » des obstacles que sont l’avidité, la haine et l’illusion/ignorance. Par contre, elle est mentionnée dans le vinaya en tant que « moteur d’actions erronées ». Personnellement, j’ai beaucoup réfléchi à la question de la peur. C’est quelque chose qui est inextricablement lié à un sentiment de soi. Je la décris comme « de l’aversion projetée dans le futur » : je pense à une chose que je ne souhaite pas voir arriver dans l’avenir, une chose qui éveille de l’aversion en moi, alors j’éprouve de la peur maintenant. C’est ainsi que je vois la peur liée à l’aversion. La peur est une forme compliquée de l’aversion.

QUESTION : L’aversion vis-à-vis des autres résulte-t-elle d’une aversion vis-à-vis de soi ?

 Il est vrai qu’on ne se fait pas du bien en ressentant de l’aversion pour les autres !

QUESTION : La solution est-elle de s’offrir du mettā à soi-même ?

Oui, bien sûr ! Quand on ressent du mettā envers soi, on n’a pas d’aversion pour les autres et on n’a pas peur non plus. Pratiquer mettā est effectivement l’une des façons connues de se libérer de la peur. C’est même une protection. Si on pratique mettā et silā, la bienveillance envers soi et tous les êtres et la pratique des vertus morales, des Préceptes, on est parfaitement protégé !

QUESTION : Mettā est donc l’antidote à la peur mais n’est-il pas nécessaire de voir les causes et les événements qui ont créé ces peurs qui sont de véritables freins à la démarche sur la Voie ?

On ne fait pas nécessairement l’expérience des résultats de toutes ses actions passées. La pratique des quatre Brahma Vihara est une façon de dissoudre le karma. Si vous faites le travail dont vous parlez, vous pourrez peut-être résoudre le karma passé mais cela ne vous mènera pas à la Libération. Pour la Libération, on a besoin de la vision juste, sammāditthi.

Vous vous dites prêt à chercher les causes cachées de vos peurs, à travailler en profondeur. Dans ce cas, plutôt que comprendre l’origine de ces peurs sur le plan du vécu, ce qui mènerait simplement à une absence de peur, utilisez plutôt cette énergie d’investigation pour vraiment comprendre dukkha, en connaître les causes, en réaliser la cessation et pour pratiquer l’Octuple Sentier — alors, si vous avancez avec continuité sur cette voie, la Libération est assurée.

Il est inutile de compliquer les choses. Si on connaît vraiment, si on a pleinement conscience d’une seule respiration … tout est là ! « Toute chose naît de l’attention ».