| Le Dhamma de la Forêt |
Les sensations de l’esprit sont subtiles et très changeantes. Parfois la passion ou la colère apparaît sans qu’aucun contact sensoriel ne le justifie, simplement du fait de notre tempérament. Par exemple, il y a des fois où l’esprit est dans un état tout à fait « normal » et, tout à coup, l’agacement l’agite ou encore l’envie de penser, de se complaire dans des sentiments de douleur, de plaisir ou de sérénité. Nous devons bien étudier ces trois sortes de sentiments pour voir qu’ils sont fluctuants, constamment en train de changer, et pour voir qu’ils sont tous porteurs de tensions ; ainsi l’esprit ne se laissera plus être attiré par eux. Cette attirance que les choses exercent sur nous est très subtile et difficile à déceler. Elle nous empêche de voir les choses telles qu’elles sont car il s’agit d’une tromperie pure et simple. Quand on baigne dans des sentiments de plaisir, c’est encore assez facile à détecter mais quand on est dans l’équanimité, il est difficile de le remarquer parce que l’esprit n’est pas conscient d’être dans cet état. Or cette équanimité inconsciente nous empêche de voir quoi que ce soit avec une claire compréhension.
Il faut donc se concentrer sur l’observation des sentiments comme étant simplement des sentiments et extraire l’esprit de son attirance, même vis-à-vis de l’équanimité. Quand il y a ce sentiment de calme au moment où l’esprit se regroupe en lui-même et se pose, quand il n’est plus éparpillé, utilisez ce sentiment d’équanimité pour vous concentrer, faites-en le fondement de votre pratique pour mieux voir l’impermanence, l’insatisfaction et l’impersonnalité des choses. En effet, cette équanimité dans la méditation au quatrième niveau d’absorption (jhana) est le fondement indispensable à la vision pénétrante qui apporte la libération. Alors faites simplement attention à ne pas vous attacher à l’absorption méditative.
Si vous faites en sorte d’apaiser l’esprit dans un état d’équanimité sans vous orienter sur l’obtention de la vision pénétrante, il ne s’agit que d’un état temporaire de concentration. Vous ne devez donc pas perdre de vue que le but est d’obtenir une compréhension claire de l’impermanence, de l’insatisfaction ou de l’impersonnalité des choses. C’est alors que vous serez en mesure de déraciner vos attachements. Si l’esprit entre dans un état d’équanimité inconsciente, il est encore porteur de carburant ; alors, dès qu’un contact sensoriel se présente, il s’enflamme en s’en emparant. Nous devons donc suivre les principes que le Bouddha a posés : concentrer l’esprit dans un état d’absorption puis orienter cette attention pour obtenir une claire compréhension des trois caractéristiques. La façon juste de pratiquer consiste à ne pas se laisser piéger à une étape ou une autre et, quoi que l’on découvre, ne surtout pas croire que l’on a atteint l’Eveil ! Continuez à observer, à investiguer. Continuez à regarder vers l’intérieur pour voir si, effectivement, l’esprit change sans cesse et, quand les changements se produisent, voyez l’insatisfaction qu’apportent ces changements et voyez l’impersonnalité de ces changements. Si vous arrivez à connaître la nature des choses ainsi, l’esprit s’élèvera au-dessus des ressentis, il ne sera plus piégé à un niveau ou un autre, conscient qu’il ne s’agit jamais que de simples conjectures.
L’important est que vous essayiez d’y voir clair. Même quand l’esprit fabrique toutes sortes d’affabulations dans un chaos complet, concentrez-vous pour voir que tout cela est illusoire. Ensuite restez immobile et silencieux pour observer la disparition de tous ces phénomènes mentaux. Faites en sorte de voir ainsi clairement qu’il n’y a rien de réel dans les affabulations du mental. Elles finissent toutes par disparaître. Ce qui reste, c’est un esprit vide, un esprit qui maintient son équilibre dans la normalité. Ensuite concentrez-vous pour examiner cela.
Il y a pas qu’un seul niveau dans ce processus d’observation profonde des maladies de l’esprit mais plusieurs. Même s’il peut vous arriver d’avoir une vision profonde de certaines choses de temps en temps, ne vous arrêtez pas là et ne vous emballez pas sous prétexte que vous êtes parvenu à voir des choses que vous n’aviez jamais vues auparavant. Continuez simplement à observer l’impermanence de toute chose sans vous saisir de votre trouvaille et vous verrez que cela vous conduira à une compréhension toujours plus profonde.
Alors poursuivez cette concentration de l’esprit jusqu’à ce qu’il s’arrête, jusqu’à ce qu’il atteigne le stade d’absorption que l’on appelle « pureté d’attention et équanimité ». C’est une question de concentration ; c’est ce dont dépend l’attention pour atteindre, elle aussi, l’équanimité ; c’est l’étape où nous regroupons la force de notre attention pour pénétrer dans l’esprit et arriver à le connaître. Centrez l’esprit jusqu’à l’état d’équanimité et puis tournez-vous vers l’intérieur pour étudier en profondeur. C’est là que vous pourrez voir.